Tramites

Nemo propheta in patria

Nessuno è profeta nella sua patria

7 luglio 2024 – XIV Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Mc 6,1-6

Ci sono condizioni che rendono inefficace la Parola? Ci sono situazioni in cui anche la Parola e la potenza di Cristo possono essere del tutto inefficaci? Dove Cristo fallisce nella mia vita, nella mia famiglia, nella mia città, nel mio mondo? Cosa ostacola il suo potere di guarigione?
Dal brano di oggi ricaviamo che un’eccessiva familiarità con Gesù è di ostacolo.
Se provo ad immedesimarmi nei “molti che si stupivano”, non faccio fatica a credere che fossero perplessi. La gente conosceva perfettamente Gesù, anche la sua famiglia e il suo mestiere, appartenevano tutti alla stessa terra, abitavano sullo stesso suolo, ma da qui ad accettare quell’uomo come Messia, come Dio… Essendo uno di loro, veniva ascoltato, ma non accolto e seguito: dev’essere questa la condizione umana che rende inefficace la Parola. Miracoli? In questo caso non ne avvengono.
Il primo tema di riflessione è quindi riscoprire Gesù Cristo come uno straniero, proveniente da un luogo che non ci è “familiare”, che dice e fa cose nuove, strane, forse addirittura sconvolgenti. Il passaggio difficile per noi, oggi, credo sia proprio quello dal Gesù storico al Cristo della fede. Il senso della predicazione del Nazareno non è sempre evidente, talvolta ci sorprende con la bellezza, talaltra ci irrita con ciò che a noi sembra contraddittorio.
Ad Abramo fu detto: “Vattene dal tuo paese, dalla tua patria e dalla casa di tuo padre, va’ nel paese che io ti indicherò… Io ti benedirò… e tu diventerai una fonte di benedizione” (Gen 12,1-4). Cercare attivamente il Cristo è probabilmente l’inizio della salvezza perché la Parola di Dio ha di per sé il potere miracoloso di farci abbandonare le abitudini sterili, sia fisiche che mentali, ha il potere di vivificarci.
Il Cristo è la porta attraverso la quale possiamo uscire dalle nostre tane, per affrontare un percorso sconosciuto. Il Vangelo può disturbare molto le nostre abitudini, il nostro modo di essere, i nostri assunti fondamentali, ma non ci chiederà di smettere di pensare, di sentirci in colpa, di disperare del valore della nostra persona, del nostro futuro o di quello degli altri. Se questo accade, la voce è quella del mercenario o del ladro di pecore travestito da pastore.
Quando si parla di partire, non è sempre o solo una questione geografica come per Abramo, ma è anche una questione di “mollare” un punto di vista atrofizzato. C’è una novità che è più di quel che abbiamo, e questa è una buona notizia.
Certamente il testo di Ezechiele – il sacerdote esiliato, di cui ricordiamo il genio potente e le immagini grandiose del destino di Israele, punito e salvato da Dio – doveva suonare “irritante” per i deportati babilonesi del V secolo a.C. Meglio per loro era pensare ad Ezechiele come ad un pericoloso esaltato, piuttosto che riconoscerlo come un autentico rappresentante di Dio. Proprio come succederà a Gesù.
Quanto all’apostolo Paolo, nella seconda epistola ai Corinzi afferma che la forza divina si manifesta in lui proprio quando è più debole. Anzi, per lui l’autentico “successo” passa da qualcosa che mette in risalto la propria debolezza.
Forse “lo schiaffo di Satana” deriva dalla tentazione di lasciarsi inebriare dai risultati dell’azione e dall’impatto della Parola, e quindi la coscienza della fragilità salva anche dal delirio di onnipotenza.
Quanto a Gesù gli è “impedito di compiere il minimo miracolo” perché i suoi ascoltatori, per lo più amici intimi che lo frequentano quotidianamente, invece di lasciarsi toccare da ciò che sentono, preferiscono “etichettarlo”. Allora Gesù va nei paesini intorno, dove la sua parola fa centro. Succede che vada ad “interferire” in modo imprevedibile, ma pertinente, portando vita agli stranieri o ai malati o a chi è in grado di riceverla all’improvviso, perché pronto a lasciarsi turbare e ad avviarsi verso una nuova vita.
Il rischio per noi è quello di considerare Cristo come qualcuno che già conosciamo fin troppo bene, di cui sappiamo a memoria le parole, che si trasformano in qualcosa di ripetitivo e ben noto che non acquista mai nuovi significati. Il Vangelo può ancora sconvolgerci, proprio come la parola profetica sconvolgeva uomini e donne dei tempi antichi, che reagivano maltrattando e uccidendo i profeti. La parola profetica sembra strana perché porta un nuovo punto di vista. La parola di Cristo è ancora più forte, perché è come un atto di creazione, come quando dice “Bambina, alzati!”, un atto che fa passare dalla morte alla vita, o come quando dice “apriti” al muto che ritrova la parola. Il Cristo non è qui solo per confermarci in quello che siamo, ma per trasformarci, anche quando questo in un primo momento ci disturba profondamente. Si può rimanere fiduciosi perché l’azione di Dio non viola mai l’uomo, il miracolo è sempre quello di ridare vita, di promuovere una novità che fa progredire, che risolleva chi è a terra, che risuscita.
Ci si scopre riorientati verso la vita ed è un autentico miracolo; non si compie però tra chi non può rivivere a causa di un’eccessiva “familiarità” con parole ormai ripetute al pari di una cantilena scontata.

NB: in copertina riproduzione di Kazimir Severinovič Malevič (1878-1935), Suprematismo della pittura. Masse pittoriche in movimento, 1916, in Gilles Néret, Malevič, Gruppo Editoriale L’Espresso, 2003, p.63.

Quale guarigione?

Gli toccò la veste

30 giugno 2024 – XIII Domenica del Tempo Ordinario
Seconda Lettura: 2Cor 8,7.9.13-15
Vangelo: Mc 5,21-43

Nei capitoli 8 e 9 Paolo incoraggia i Corinzi a essere generosi nel dare. In questi capitoli troveremo principi a volte insoliti che possono aiutarci. Consideriamo innanzitutto come si è manifestata la grazia di Dio nei cristiani della Macedonia. Per ricchezza o successo? Erano molto poveri e perseguitati. Era piuttosto la loro generosità nonostante la precarietà della loro situazione. Si noti inoltre che non è la quantità che conta, ma l’atteggiamento (v. 3) e la motivazione (v. 5). Ricordiamo poi che il vero amore non si esprime con le parole o la conoscenza, ma con la generosità, come Cristo (vv. 8-9). Un amore che frena davanti alla necessità di mettere mano al portafoglio per aiutare qualcuno ad uscire dalla miseria non può essere molto profondo; e questo è ovvio, ma c’è di più. Per portafoglio non intendo soltanto o semplicisticamente il denaro, ma tutto ciò che ciascuno ha, che considera “proprio”. Tutto ciò che abbiamo appartiene effettivamente al Signore, dal benessere materiale, alla salute, alle doti intellettuali e morali: non si tratta di beni “nostri”, ma di beni a noi “affidati”. La questione fondamentale consiste nel come gestirli correttamente. Come scrive Paolo: “non si tratta di mettere voi nel bisogno per dare sollievo agli altri, ma di seguire un principio di uguaglianza”, affinché non ci siano dislivelli che impoveriscono una parte a favore di un’altra. E, ribadisco, non si tratta solo di denaro. Anche la psicologia ci dice oggi che chi non riceve amore, non riesce a darne: una forma di impoverimento, forse più dannosa dell’impoverimento materiale.
Pensiamo, per esempio, all’emorroissa (Mc 5,21-43): vive ai margini della società a causa della sua malattia: si vergogna, ha paura, vive una doppia paura, come i discepoli durante la tempesta sedata; teme non soltanto per sé, ma trema anche davanti alla guarigione ottenuta.
Ha solo cercato di toccare la veste di Gesù nella certezza di essere salvata, con un atteggiamento che ricorda quello del centurione romano il cui servo sta per morire: “di’ una sola parola e il mio servo sarà guarito” (Mt 8, 8). Nella fede c’è una distanza fisica tra l’essere umano sofferente e il Cristo che genera timore. Senza la convinzione che Gesù avrebbe potuto guarirla, perfino se fosse riuscita solo a sfiorarne il vestito, la donna sarebbe rimasta bloccata in un ciclo infernale di malattia e vergogna. Ha trovato invece, al Suo passaggio, la forza di avere fiducia in una fonte di guarigione distante e quasi intangibile. Marco dice che “Gesù sentì una forza uscire da lui”: ancora una forma del “dare”, perfino ignorando a chi. Il testo greco parla di “d‎‎‎ynamis”, termine da cui derivano anche l’italiano “dinamismo” e “dinamite”, che le Bibbie traducono con “forza” o “potere”, e talvolta anche con “miracolo”. Preferisco pensare ad un’energia spirituale che agisce con potenza nell’intimità e nella segretezza: invisibile, come appunto nel caso della guarigione dell’emorroissa. Gesù la “rialza” in maniera invisibile e non percepibile da altri. Il ripiegamento su se stessi dà origine a paure e ferite interminabili. La fede spezza il circolo vizioso della paura, rompe l’ostacolo principale e lascia il Cristo libero di agire. Comprendo bene anche il timore per “l’enormità” del fatto. Il rialzarsi interiore si traduce in un cambiamento di comportamento, permettendo che si manifesti, diventi visibile ciò che il Cristo ha compiuto in modo invisibile. La guarigione dell’emorroissa è emblematica del discorso cristiano sugli umili, i feriti della vita e gli emarginati; un discorso che muove dalla sapienza e dalla conoscenza dell’erranza e dell’indifferenza del mondo, della gente in strada, che passa cieca, sorda o senza parola. Ma nel mondo c’è anche questa forza unica dell’esser privi di tutto, tranne che della fede.
Tutti siamo poveri di fronte alla malattia; se pensiamo che l’isolamento protegga, è necessario rendersi conto invece che è soltanto l’inizio della paura, l’innesco di un circolo vizioso che depaupera la vita e inaridisce l’amore. Ci si ritrova indeboliti come i popoli dell’Europa Medievale, dopo la grande peste che aveva distrutto metà della sua popolazione.
Oggi, secondo me, la guerra è peggio della peste, è peggio di qualsiasi pandemia; l’ostinazione del ripiegamento verso l’interesse materiale a qualsiasi costo crea delle implosioni, mentre qualcosa della nostra civiltà sta per crollare, costringendoci a cambiare rapidamente il nostro modo di essere.

Cosa nutre le nostre speranze? Che speranza abbiamo, nonostante tutto?

Malattia e salute

Riflessione del 27 giugno 2021

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Come mai la paura?

Passiamo all’altra riva

23 giugno 2024 – XII Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Mc 4,35-41

Durante la tempesta sembra che i discepoli non sappiano come relazionarsi con Gesù. Quando il maltempo inizia non gli rivolgono parola: Gesù dorme. Quando la cosa diventa davvero grave, si lasciano prendere dal panico, lo svegliano e, come per rimproverarlo, gli chiedono affannosamente se sia indifferente alla loro sorte: “Maestro, non ti importa che noi moriamo?” Quando Gesù si sveglia e seda la tempesta, i discepoli rimangono terrorizzati.
In altre parole, quando hanno l’impressione che il Signore non faccia nulla, lo sgridano, quando agisce per salvarli, si spaventano. Qualunque cosa faccia il Signore, sono i discepoli a non essere mai sereni. Giustamente il Signore chiede: “Perché siete così paurosi? Non avete ancora fede?”
Dunque la fede è un elemento indispensabile per la salvezza personale.
E noi?
Te la prendi mai con Dio? Sei stato mai tentato di farlo? Io sì.
Cosa fare quando il Creato intorno a noi sembra caotico? Anche nei Paesi “paradisiaci”, dietro tutte le belle foto e al di là delle apparenze, c’è la sofferenza umana. Ovunque come a casa nostra.

Potrei ricordare che, circa 3000 anni fa, Giobbe aveva osato sfidare Dio a proposito delle proprie sofferenze in modo molto diretto; anche noi abbiamo il diritto di parlargli francamente. I Salmi sono pieni di simili colloqui; è tratta dal Salmo 22 la domanda che Gesù ripete al Padre sulla croce: “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?”. È difficile immaginare una domanda più umana e personale di questa. Certo potremmo non provare ora sofferenze atroci, ma spesso il nostro orizzonte non è “roseo”.

Quali che siano le nostre difficoltà personali, le parole di Paolo nella Lettera ai Romani, dovrebbero aiutarci ad ampliare lo sguardo. Mentre di solito tendiamo a guardare le nostre difficoltà come individui separati dagli altri e autonomi rispetto a Dio, Paolo parla non solo della nostra sofferenza personale, ma della sofferenza di tutto il Creato: “La creazione stessa attende con impazienza la rivelazione dei figli di Dio; essa infatti è stata sottomessa alla caducità – non per suo volere, ma per volere di colui che l’ha sottomessa – e nutre la speranza di essere lei pure liberata dalla schiavitù della corruzione, per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. […]; essa non è la sola, ma anche noi, che possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente aspettando l’adozione a figli, la redenzione del nostro corpo.” (Rm 8, 21-23). L’apostolo delle genti non separa la sofferenza della Creazione da quella dei figli di Dio; il loro futuro è intimamente connesso. L’epistola di Paolo, con più di due millenni di vita, è di straordinaria attualità, proprio perché mette in luce questo fatto, e lo comprendiamo bene, se anche solo per un attimo pensiamo all’attuale situazione del nostro pianeta.

L’invito iniziale di Gesù, però, segna una svolta e una rottura definitiva col passato rispetto alla posizione da prendere: “In quello stesso giorno, alla sera, Gesù disse loro: “Passiamo all’altra riva”. Gesù invita i suoi discepoli ad attraversare il mare di Galilea per recarsi in un altro territorio ed è in quella situazione che le onde del lago cominciano a gonfiarsi, agitate dal vento: un’immagine che parla da sola di ciò che sperimentiamo durante i “passaggi” della nostra vita: l’instabilità e l’evidente rischio. Se devo andare “all’altra riva”, dovrò per forza attraversare il lago e non è detto che ci sia sempre bel tempo. Se si alzasse la tempesta e fossi ancora lontano dalla riva, potrei essere sbattuto a destra e a sinistra, imbarcare acqua e anche se fossi un esperto barcaiuolo e un ottimo nuotatore – “navigato”, come si suol dire – avrei paura, sarei cosciente del fatto che non basta saper nuotare… I discepoli non solo sperimentano la tempesta, ma si sentono soli in quel frangente, come se il Signore, che dovrebbe aver cura di loro, perché loro si sono messi nelle sue mani, dorme, non si fa sentire, non risponde. Non è disturbato dal rumore del vento, né dai movimenti della barca, né dall’agitazione degli amati discepoli. Si potrebbe dire che dorme il sonno dei giusti. I discepoli sono preoccupati, forse anche irritati, scuotono il Maestro, che si sveglia all’apparenza indifferente, come se non si fosse accorto di nulla fino a quel momento.
Del resto, quando dormi profondamente, non sei consapevole di cosa succede attorno, ma quando sei sveglio ti accorgi e puoi intervenire nelle situazioni. Se è Gesù ad intervenire, perché tu glielo hai chiesto, la tempesta è sedata. Il Signore, prima immerso nell’incoscienza del sonno, si rivela improvvisamente padrone degli elementi naturali e assume tutte le prerogative della divinità salvatrice, così come aveva promesso.

A noi, che da Adamo ed Eva in poi preferiamo essere consapevoli del bene e soprattutto del male, e che ci immaginiamo indipendenti dal Signore e dal resto del Creato, in caso analogo, dirà: “Perché avete tanta paura? Non avete ancora fede?”

Dormire sul cuscino

Riflessione del 20 giugno 2021

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Semi

Il seme intanto germoglia e cresce senza che egli sappia come

16 giugno 2024 – XI Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Mc 4,26-34

Ecco una parabola di Gesù per spiegare ai suoi discepoli che il regno di Dio necessariamente va avanti così come in natura il seme cresce e si sviluppa. Marco ricorda ai cristiani del suo tempo, decimati dalle persecuzioni, di perseverare con fiducia perché, in ogni caso, l’opera di Dio procede irresistibilmente, fino al suo pieno compimento.
La parabola non ha perso nulla della sua attualità. Rassicura gli ansiosi che si angosciano perché non vedono progressi negli altri o in se stessi, conforta quanti sono scandalizzati dalle tristi situazioni del nostro mondo. La valutazione negativa degli scandali morali, degli imbrogli finanziari, dell’arroganza politica, delle violenze fratricide non deve far disperare sull’avanzamento del regno di Dio. È come se ci venisse detto: “Non cercate di affrettare la primavera tirando i germogli, non è così che crescono le piante; il raccolto è in arrivo, arriverà a suo tempo, abbiate pazienza e fiducia”.
L’altra parabola, quella del piccolo seme che fa nascere un grande albero, rimanda alla discrezione di un Dio nascosto, né rumoroso, né spettacolare, che non avanza attraverso imprese, dimostrazioni di forza o di prestigio, e nemmeno attraverso la costrizione delle leggi; procede discretamente, attraverso la fragilità umana, attraverso piccoli gesti ordinari, avvertimenti e avvenimenti il più delle volte inosservati.

Ora la questione primaria consiste nel sapere cosa s’intenda per “Regno di Dio”. Ci sono diverse concezioni teologiche, ma una cosa è certa, (cfr Lc 17,21), Gesù ha detto che si trova dentro di noi. La tendenza a considerare il regno di Dio esclusivamente come una realtà escatologica, che si realizzerà alla fine dei tempi come un evento cosmico durante il quale il Cristo ritornerà per regnare, in seguito al giudizio, con i giusti nella pace, nella fedeltà e nella gioia eterna, è una limitazione che imponiamo ai nostri pensieri, perché difficilmente gli esseri umani riescono a percepire con urgenza qualcosa che si avvera oltre l’arco della loro esistenza terrena: siamo noi ad essere limitati. Il Regno di Dio non è una realtà futura, è qualcosa che cresce in ogni credente qui ed ora, per essere portato a compimento in modalità a noi completamente ignote. È vero, tuttavia, che i primi cristiani credevano nell’imminenza della fine del mondo. Gesù, probabilmente, parlava di qualcosa di molto più grande, che i discepoli hanno interpretato come il riferimento ad un evento storico tremendo e imminente. Possiamo quindi intendere la nozione di “Regno di Dio” come tutto ciò che, a partire da ora, nel nostro mondo e in noi, riconosce in Cristo il Dio incarnatosi per la salvezza di tutto il genere umano.
Nel nostro mondo, spesso, sono l’odio e la violenza ad avere la meglio, piuttosto che l’amore per Dio e per il prossimo. Ciò che chiediamo ogni giorno nel Padre Nostro, infatti, è che venga il regno di Dio, cioè che progredisca nel mondo il regno della giustizia, della pace, della fraternità, della grazia. Come parte attiva e collaborante, gli stessi cristiani sono responsabili del realizzarsi del regno di Dio attraverso la fede. Gesù infatti, dice anche: “… se avrete fede pari a un granello di senape, direte a questo monte: ‘Spostati da qui a là’, ed esso si sposterà, e nulla vi sarà impossibile”.
Così come esistono un regno minerale, un regno vegetale, un regno animale, esiste un regno spirituale accessibile ad ogni essere umano. Siamo molto di più che “semplici” mammiferi, proprio perché, attraverso la parola e la fede, possiamo accedere alla dimensione spirituale, che è parte del divino che ci abita. La nostra responsabilità principale consiste nel riconoscere, custodire, mantenere viva e lasciar crescere la realtà spirituale che è in noi.
Molti sperimentano, prima o dopo, un allontanamento dalla fede. Si tratta di un’esperienza paragonabile al seme di grano piantato in autunno: cresce rapidamente, e poi, durante l’inverno, vegeta. Non appena le condizioni esterne diventano favorevoli può svilupparsi molto rapidamente, dando i suoi frutti. Se la parola è il seme che è stato seminato (cfr Mc 4,3ss) abbiamo ricevuto una grazia originaria valida per tutti fino alla fine dei tempi. Non per meriti particolari, anzi, proprio perché necessitiamo di continua redenzione e senza lo Spirito non possiamo far nulla.
Se guardiamo con onestà e lealtà dentro noi stessi, ci accorgiamo che è proprio così, e potremmo renderci conto improvvisamente che la nostra vita terrena è anche l’unica occasione di accesso al Regno di Dio.
Questa parabola è un testo nel quale ogni lettore può immergersi per riconoscere e riconsiderare la propria occasione di grazia.
Il servo “cattivo” della parabola dei Talenti si ritrova gettato “fuori, nelle tenebre” perché, quasi spaventato dal talento ricevuto, lo ha sotterrato, non usato e restituito, senza averlo minimamente curato. In fondo, non ha commesso alcun esecrabile delitto, ma ha rifiutato di accettare la grazia, di custodire e far crescere il seme della parola.
Potremmo sostenere addirittura che nell’uomo, e proprio in ogni persona, sia riposta l’infinita speranza di Dio.
Che ci si creda o meno, la nostra posizione cambierà il corso e gli esiti delle nostre vite, ma non impedirà a Dio di esistere, né che Egli riponga le sue speranze in ogni essere umano. A ciascuno di noi è stato dato qualcosa per pura grazia; questo qualcosa è destinato a crescere e a trasformare la nostra vita e i nostri atti per rendere il mondo un luogo più sereno. Anche se ciò che avessimo ora fosse un germoglio fragile, a questo dovremmo dedicare tutte le nostre cure, affinché non si realizzi proprio nella nostra persona la distruzione della dimensione spirituale come avvisato nel versetto conclusivo della parabola dei Talenti: “a chi ha sarà dato, a chi non ha sarà tolto quello che ha”. L’invito è alla cura di ogni aspetto positivo e a tralasciare con decisione tutto ciò che ci rende strumenti impotenti di spinte oscure.
Dovremmo anche ricordare che la parola di grazia spesso cammina sulle gambe di altri esseri umani e che i semi raccolti sono della stessa natura dei semi piantati: possono essere distribuiti.
I doni non cadono dal cielo, ma giungono attraverso i fratelli, le sorelle, coloro che incontriamo, i nostri figli, i nostri vicini, i nostri amici, i nostri genitori, o il nostro coniuge.
Il cristianesimo è una religione del riconoscimento, della gioia e della libertà, volerla vedere al contrario, per ribellione ed ostilità, è la dolorosa punizione che chi non ama si ostina ad infliggere a se stesso e agli altri.
Anche psicologicamente non sarà possibile costruire nulla di buono sull’ostilità, sul senso di colpa, sulla mancanza, sulla tristezza, sulla violenza, sulla mormorazione.
Si può costruire in positivo solo su qualcosa di positivo, e possono dare frutti buoni solo le piante ben curate, il che equivale a dire che si può dare amore solo se sappiamo amare, si può perdonare solo se ci sentiamo perdonati.

Crescita

Riflessione del 13 giugno 2021

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Sogno o son desto?

9 giugno 2024 – X Domenica del Tempo ordinario
Vangelo: Mt 28,16-20

I discepoli sono andati in Galilea nel luogo stabilito da Gesù: il monte. Lì vedono il Maestro risorto. Alcuni dubitano, pur prostrandosi in segno di riverenza verso il Signore.
Non mi sorprende affatto. Mi sorprende piuttosto che molte traduzioni riportino che solo “alcuni” abbiano avuto dei dubbi. In realtà il testo greco, al versetto 18, recita “οἱ δὲ ἐδίστασαν” (hói dé edístasan = essi dubitarono), essendo riferito “οἱ” al soggetto della proposizione: “oἱ δὲ ἕνδεκα μαθηταὶ” (hói dé évdeka mathetái = gli undici discepoli), posto all’inizio del versetto 16.
Devo intendere che gli undici apostoli vedono Gesù, si prostrano e dubitano. Personalmente non faccio fatica ad immedesimarmi nello stato d’animo degli undici apostoli, che, pur prostrandosi senza esitazione alcuna davanti a Gesù risorto, sono anche dubbiosi, nel senso che sono esitanti, perplessi, divisi fra il credere e il non credere ai loro stessi occhi. Tra l’altro è proprio questo il senso del verbo “διστάζειν” (distázein) tradotto con “dubitare”, in realtà composto da “dis-” = “due volte” e “ístemi” = “stare”, come ad indicare un’azione nella quale si sta divisi in due; è precisamente lo stato di chi è incerto, perché allo stesso tempo crede e non crede a qualcosa.
Rimane il fatto che gli undici si prostrano tutti davanti a Gesù, morto e sepolto a Gerusalemme, che appare ora loro in carne ed ossa sul monte della Galilea.
Quindi, credere nella risurrezione non è una questione di dogmi, è una questione di fede, significa adorare (prostrarsi davanti a) Cristo risorto, oltre ogni pur legittimo dubbio. Non si aderisce necessariamente, senza esitazione alcuna, a ciò che la ragione più ovvia vorrebbe rifiutare. Chi dubita in un normale stato di coscienza davanti a ciò che vede con i propri occhi – sia detto per inciso – dubita dei propri occhi, delle proprie percezioni, non di ciò che vede. Se mi capitasse qualcosa di simile direi a me stesso: “Sogno o son desto?”
Questo tipo di dubbio, dunque, caratterizza la reazione di ciascuno degli undici discepoli di Gesù, e la fede nella risurrezione include chiaramente questo elemento. Il prostrarsi è, invece, un gesto fortemente simbolico, segno di ben altro insieme e oltre il dubbio.
Ricordiamoci che è il primo giorno della settimana e che le donne vanno al sepolcro. Nel racconto di Matteo l’angelo annuncia la risurrezione, dice loro di andare ad annunciarla ai discepoli; le donne, senza che si parli di dubbi, fanno esattamente come l’angelo ha detto. Lungo il cammino, l’annuncio e l’ordine vengono loro ripetuti dallo stesso risorto e il dubbio non sembra essere questione che le riguardi; l’incredibile trova in queste donne luogo e voce.

Il vangelo narra anche tutt’altro tipo di reazione: pure i soldati impegnati a custodire la tomba rimangono sbalorditi dagli avvenimenti, ma subito dopo vanno a prendere ordini dai loro capi, che, a prezzo di una somma in denaro, ordinano che sia diffusa una versione molto razionale e credibile: mentre loro – i soldati – dormivano, i discepoli di Gesù hanno rubato il corpo, per poter far credere agli altri che Gesù sia risorto. Anche questa Parola (perché è scritta nello stesso vangelo che consideriamo Parola sacra) è fortemente simbolica: sappiamo che l’agire di quei soldati si ripete nei secoli: esistono uomini, anche cristiani, che rubano il corpo di altri uomini e di altre donne in ogni tempo e in ogni età. Non parlo banalmente della morale sessuale, sto parlando della soppressione fisica su larga scala reiterata nei secoli in ogni guerra, sempre fratricida. Risuona tragicamente questa leggenda attorno ad una supposta e fraudolenta sottrazione del Corpo di Cristo ad opera degli apostoli: la interpreto come fosse la drammatica proiezione di Caino, gettata sugli apostoli.
Quest’ombra di Caino è sempre pronta ad afferrare ogni essere umano e continua ad aggirarsi nel mondo come un atavico spettro del rifiuto di Dio, nulla avendo imparato Caino a proposito di sé e di Dio. I soldati del vangelo di Matteo, però, avevano anche assistito alla discesa dell’angelo, l’avevano visto rotolare via la pietra e sedersi su di essa, ma, adeguatamente pagati, tralasciano di farsi qualsiasi domanda in merito a quella visione, vanno a raccontarla ai loro capi e poi diffondono, anziché la propria visione, la versione immaginaria dei loro capi.

Tutto questo è inquietante; come cristiani ci mette all’angolo di fronte alla necessità di prendere una posizione: per noi, che siamo lettori del Vangelo di Matteo, la risurrezione e le apparizioni avvengono nel Libro Sacro. Nessuno dubita? Alcuni dubitano? Molti dubitano? Tutti dubitano?
Non ha alcuna importanza, se siamo come quelle donne, che non si occupano dei loro dubbi in alcun modo, ma mettono in moto le persone. Non ha alcuna importanza neanche se siamo dubbiosi come gli apostoli. L’importante è non essere traditori della vita, prezzolati, al servizio di una versione ufficiale falsa, ammantata di pseudo-razionalismo. Preferiamo il dogma della Chiesa, e preferiamo prendere ordini dal Dio che ci abita, non dal razionalismo umano sempre pronto, in ultima analisi, a trovare una giustificazione per espropriare, sottrarre e distruggere il corpo vivente: un sistema caino che ci fa sopravvivere come schiavi. Se non sapessimo che anche Caino, come uomo-simbolo, gode della protezione di Dio, nonostante i suoi misfatti, potremmo considerarci una specie perduta.

Possiamo ovviamente identificarci con ciascuno dei personaggi del vangelo di questa domenica, ma noi siamo lettori che vivono oggi, e, se vogliamo situarci credibilmente in relazione alla nostra fede, dobbiamo prima prendere atto del fatto che non siamo stati testimoni della risurrezione come sembrano esserlo stati i personaggi di questo racconto.
Ciò che mi fa annunciare il vangelo, sia pure con tutti gli errori e i dubbi di un uomo normale, è la fede in Cristo risorto oltre ogni dubbio su me stesso e sui miei occhi di lettore. Se non avessi una fede profonda nel Cristo risorto, non mi occorrerebbe dirmi cristiano per sostenere una visione pervasa dall’amore per il prossimo. Idealmente qualsiasi gruppo umano potrebbe farlo, senza bisogno di aderire ad una confessione religiosa.
Ciò che mi tiene anche a scrivere a questa scrivania è contenuto in queste parole: “Andate dunque: ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a fare tutto ciò che vi ho comandato”.
Per me, per noi, la fede nella risurrezione di Gesù Cristo e della nostra risurrezione in Gesù Cristo non può essere sorretta da alcuna apparizione del risorto, ma può essere portata e trasmessa con i gesti che la Chiesa propone. In primo luogo, per mezzo del battesimo nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, segno forte di un’appartenenza precisa ad un’umanità redenta e sempre redimibile, in secondo luogo trasmettendo ciò che ci è stato insegnato e che è stato praticato sotto i nostri occhi, secondo ciò che Gesù Cristo ci ha insegnato. La fede nella risurrezione di Gesù Cristo non ha primariamente per oggetto la rianimazione e la contemplazione di un corpo martoriato, ma ha per oggetto una pratica e un discorso coerenti tra loro e coerenti soprattutto con questo Vangelo che noi tutti ancora e sempre possiamo leggere, ascoltare e mettere in pratica. Il dubbio allora non è un incidente o un’infermità della fede: è insito nella fede. La storia del cristianesimo è stata anche disseminata di ingiustizie e di cadaveri, perché la complessità delle situazioni esiste, e siamo sempre noi esseri umani, noi, persone nella nostra individualità, con tutte le nostre incertezze, a dover decidere ed agire. La vita a volte è terribilmente crudele, ma oltre il dubbio è bene coltivare almeno altri due pensieri: è sempre necessario credere nella risurrezione di Gesù Cristo, perché ci sono grandi uomini che hanno dato la loro vita per questa fede ed è possibile in ogni momento che la Sacra Scrittura ci illumini in modi inaspettati.
Ciò che è veramente essenziale, anche se spesso non capiamo dove stiamo andando e se ci stiamo veramente muovendo nel modo giusto, è che il futuro ci è ignoto e noi camminiamo e viviamo solo per fede. Ciò che rende possibile a chi crede nel Cristo risorto andare verso questo ignoto è detto nell’ultimo versetto del Vangelo di Matteo: “Io sono con voi sempre fino alla fine dei tempi”. Questo è il mio e il nostro fondamento.

Siamo ritornati nel tempo ordinario, sono finite le feste e le solennità, ricominciamo ad “andare”, a “fare”, a lavorare, a “battezzare” la vita, tutta la vita, ogni vita, perché il Cristo risorto è con noi fino alla fine dei tempi e noi lettori e ascoltatori del Vangelo risorgiamo in Cristo ogni giorno.

Nel Nome di chi?

Riflessione del 30 maggio 2021

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Prendete

Prendete, questo è il mio corpo

2 giugno 2024 – Corpus Domini

Mc 14,12-16.22-26

L’ultima cena che Gesù ha condiviso con i suoi discepoli è un fatto conosciuto e lo conosciamo a memoria. Mi chiedo però se basti la memoria. Ogni volta che celebriamo la Cena del Signore, riascoltiamo ciò che è avvenuto e, come spesso accade per le cose ripetute a memoria, si corre sempre il rischio di fare nel frattempo qualcos’altro.
Condividere il pane e il calice è il mandato della nostra tradizione e, come diciamo, ci è stato comandato direttamente da nostro Signore. Insomma, il racconto dell’ultima cena che Gesù ha condiviso è per noi familiare, forse troppo familiare, e non ci siamo accorti, leggendo il Vangelo, che questo comando non compare né in Marco, né in Matteo. Il comando del Signore è raccontato solo da Luca (cfr Lc 22,19) e da Paolo (cfr 1 Cor 11,24). Anche per questo motivo la Cena del Signore è stata oggetto di dibattiti, controversie e interrogativi nella ricezione all’interno delle comunità e tra le comunità. Dopo che Luca e Paolo l’hanno raccontata nel loro modo, tutto è accaduto come se ogni confessione cristiana avesse istituito l’eucaristia come memoriale, ciascuno per conto proprio, disponendone all’interno della comunità di appartenenza.

Possiamo certamente disporre della Cena del Signore, possiamo disporre di ciò che viene dato durante l’ultimo pasto. Il Cristo si è offerto totalmente e volontariamente a tutti. Voglio soffermarmi su questa questione, meditando il racconto come fosse la prima volta. Mi viene in mente che c’è un modo di “darsi” esclusivamente umano e un modo di darsi che è possibile solo al Cristo.

C’è un’altra storia che inizia al capitolo 14: Gesù si trova a Betania in casa di Simone il lebbroso, e mentre è a tavola viene una donna con un vaso di alabastro contenente profumo di nardo, puro e molto prezioso: “ruppe il vasetto di alabastro e versò l’unguento sul suo capo”… E il resto lo sappiamo, il testo continua con la virtuosa indignazione degli astanti: si sarebbe potuto vendere quel profumo, distribuire il ricavato tra i bisognosi (di cui, per definizione, possiamo sempre disporre perché ci sono e ci saranno sempre e poi, siccome sono poveri, non andranno mai troppo lontano e avranno ancora bisogno di noi (ndr) e via di seguito; naturalmente la reprimenda viene proprio da chi poi “tradirà”: un caso? Comunque per il momento né questa donna, né il suo profumo, né il suo gesto sono a nostra disposizione, mentre a nostra disposizione è l’offerta del Cristo. La donna dà senza prendere, prende da quel che ha e dà senza risparmio: rompe direttamente il vaso e sparge tutto l’unguento. Non dispone di altro tranne che della presenza totale di colui che ha deciso di onorare. Gesù si lascia ungere in virtù dell’ora della sua presenza sulla terra, allo stesso modo in cui si lascerà arrestare, condannare e allo stesso modo in cui affiderà la sua vita nelle mani del Padre. E allora mi chiedo: ma chi potrebbe offrire così la propria presenza, il proprio essere al mondo, la propria vita?

Uno dei Dodici però non si offrirà, non offrirà se stesso in alcun modo, ma offrirà Gesù, nel senso che lo consegnerà a chi se ne sbarazzerà. Disporre di un oggetto e utilizzarlo è cosa ben diversa dal disporre della vita di un altro. Il bacio di Giuda, un segno fraudolento d’amicizia, diventa simbolo della catastrofe dell’umano, che fa naufragare la vita contro gli scogli della violenza fratricida. Anche il bacio di Giuda è un modo del “dare”. Ci sono modi molto diversi del dare – per esempio quello della donna che unge il capo di Gesù e quello di Giuda che lo bacia. C’è, infine, una differenza sostanziale tra ciò che ciascuno di noi può offrire di buono e di bello e ciò che Gesù offre.

Potremmo quindi chiederci chi siamo quando offriamo qualcosa. Quali sentimenti animano il nostro “dare”, quali intenzioni? Cosa diamo in dono? Disponiamo del nostro? O disponiamo di ciò che è di tutti? Disponiamo forse della vita di un altro o di altri? Dalla risposta dipende la qualità della nostra visione del mondo.
Sui donatori che dispongono di coloro ai quali donano, Gesù pronuncia una condanna radicale. Quando Gesù prende il pane, pronuncia la benedizione, lo “sbriciola” e lo dà dicendo: “Prendete, questo è il mio corpo”, non specifica anche cosa si debba fare con ciò che è stato ricevuto. Ovviamente lo si mangerà, ma posso anche immaginare di prendere e dare agli uccelli. Il dono non mi obbliga in alcun modo, non crea per me, di per sé, alcun vincolo o alcun obbligo, mi lascia perfettamente libero dall’uso che ne farò. E se richiedesse una decisione, un atto, una parola, sarà la mia decisione, la mia parola e il mio atto. Si noti che in Matteo 7,6 Gesù dirà anche: “Non date le cose sante ai cani e non gettate le vostre perle davanti ai porci, perché non le calpestino con le loro zampe e poi si voltino per sbranarvi”. Questo indica la semplicità e allo stesso tempo la saggezza profonda del discorso evangelico.

E la storia dell’Ultima Cena? Il dono del Cristo non contiene alcuna disposizione di utilizzo, proprio perchè è un dono totale, corpo e sangue, corpo e anima, senza resto e senza possibiltà di contraccambio. Gesù stesso dice che quel che dà, non lo gusterà più fino alla fine dei tempi. Chi può dare in questo modo? Possiamo certo pensare a coloro che, a causa della fede, hanno dato le loro vite. Ma chi non è martire, e non tutti lo siamo grazie a Dio, a cosa è chiamato?

Pensiamo ancora alla donna di cui abbiamo parlato e il cui gesto si è avvicinato al vero dono: ha dato ciò che aveva con tutta la sua umanità, non certamente nella totalità, ma senza possibilità di recupero, senza disporre di nessuno e senza obbligare colui al quale ha donato. Questa agire semplice indica la strada. E questo percorso, è sempre possibile per tutti noi. È possibile nella nostra vita quotidiana. A questo siamo chiamati: a offrire al prossimo ciò che abbiamo di buono e di bello senza risparmio.

Mangiare tutto

Riflessione del 2021 per la solennità del Corpus Domini

Trinità

Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, sino alla fine dell’età presente

26 maggio 2024 – SS. Trinità
Seconda Lettura: Rm 8,14-17
Vangelo: Mt 28,16-20

“Abba”. Gesù usa questo termine in un momento di estrema angoscia, nel giardino del Getsemani (Mc 14,36). Come Paolo, gli “editori” della Bibbia scelsero di non tradurlo come “papà” e di lasciarlo in aramaico, la lingua di Gesù. Paolo vuol forse dire qui che possiamo rivolgerci a Dio con la stessa intimità e libertà con cui Gesù parlò al Padre. Lo Spirito Santo ci sussurra talvolta che anche noi possiamo farcela. Dice anche che parteciperemo a un nuovo mondo.

Ecco una delle domeniche più difficili dell’Anno Liturgico; mi sento come uno che debba arrampicarsi sui cristalli con il duplice imperativo di non romperli e di non frantumarsi nella caduta…
A Pentecoste lo Spirito Santo era sceso sugli apostoli e loro ne erano stati “riempiti”; la paura che fino a quel momento aveva inchiodato le loro lingue e i loro corpi era scomparsa, alla stessa maniera in cui la morte era stata già misteriosamente e del tutto cancellata dal corpo del Cristo.
Saldi nello Spirito, gli apostoli ora non tremano più: vivono e sono capaci di “parlare” in modo da risultare assolutamente comprensibili a tutti coloro che incontrano, a prescindere da ogni lingua o dialetto particolare.
Parlano, come tempo prima aveva parlato il figlio della vedova resuscitato da Gesù: si era alzato “e parlava” (cfr Lc 7,15). I discepoli riempiono immediatamente il mondo con le parole insegnate loro dallo Spirito, “e tutti li comprendono nella propria lingua”.
Per molti lo Spirito Santo rimane un enigma; altri lo percepiscono come un simbolo o una metafora. Sia rappresentato come fuoco, colomba o vento violento, occupa comunque lo spazio dell’amore tra il Padre e il Figlio e, per estensione, tra tutti coloro che, appartenendo alla comunità umana, nutrono l’un per l’altro lo stesso tipo di amore che unisce il Padre e il Figlio.
Ci sono anche a tutt’oggi persone che pensano allo Spirito come fosse energia invisibile priva di volontà propria, da dirigere in base a conoscenze particolari; in questo caso alcuni fantasticano su come la si potrebbe invocare magicamente. Quest’ultima posizione, di tipo manipolatorio, che spesso si serve del denaro illudendosi e illudendo altri sul fatto che i doni dello Spirito possano essere ridotti a merce da vendere o comprare, è assai pericolosa per tutti coloro che vi hanno a che fare: si tratta di una vera e propria tentazione, cui l’uomo è esposto fin dal tempo dei primi apostoli, si veda, a questo proposito, l’episodio riguardante quello strano personaggio di nome Simone, narrata in Atti 8,9-25 e le parole di Simon Pietro a suo riguardo.
Lo fede nello Spirito Santo è rivolta a una Persona, unita nella Trinità al Padre e al Figlio. Ogni anno la Chiesa celebra la Solennità della Santissima Trinità, ricordando ai fedeli che non è possibile “scegliere” tra tre divinità, perché il Signore è uno.
Sebbene io riesca a comprendere che, nella preghiera, talvolta s’invochi l’una o l’altra delle tre componenti, per esempio solo il Padre, magari sentendo la mancanza di un genitore di questo mondo che non c’è più, o solo il Figlio, riferendosi a un Gesù “più umano”, fraternamente vicino ai fragili, che ama tutti in egual misura, o solo lo Spirito, forse come “rappresentante primario” del divino nei gruppi a tendenza maggiormente emozionale, mi sento di ribadire che… personalmente, la costante presenza del Signore nella mia vita è causa prima e univoca di tutto ciò che vivo; padre, madre, fratelli e sentimenti ne sono parte inscindibile, tuttavia in nessun caso sovrapponibile, coincidente o sostituta di Dio.
Ci sono atteggiamenti “dialogici” di preghiera , addirittura forse gli unici praticabili in alcuni momenti, durante i quali possiamo rivolgerci al Signore “solo” come Padre: dopotutto, per anni ognuno negozia la propria appartenenza al paradiso come meglio può! Ma bisogna forse riconoscere che tutto questo deve avere una fine. Ci dev’essere, io credo, un momento in cui la carne è “riempita”, sa che cosa riceve dal Padre e come lo riceve: nel Figlio e dallo Spirito.
Qui è di teologia che si tratta, la teologia della nostra carne che cresce verso il suo splendore definitivo, proprio perché lo Spirito “procede” dal Padre, e il Figlio è “generato dal Padre prima di tutti i secoli”. Il Padre è la fonte che crea nel Figlio e attraverso lo Spirito. Nel Figlio la carne viene nel mondo e dallo Spirito prende la sua forma. La grande opera della Trinità è la nostra vita risorta nella pienezza dello Spirito, quindi toccata nel nostro tempo presente da una saggezza divina che possiamo considerare frutto di un’intima, incessante collaborazione tra le Tre persone che costituiscono la Trinità.
Gesù risorto può soffiare lo Spirito sui suoi discepoli, perché Egli vive dello Spirito Santo, del Suo stesso Soffio, nel quale anche noi viviamo.
Per questa fede, osiamo affrontare le paure che c’inchiodano ogni giorno e ci accorgiamo che la vita non è un’arrampicata sui cristalli, ma un consenso a lasciarci portare in alto, senza la paura di cadere.

Nel Nome di chi?

Riflessione per la SS. Trinità del 2021

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Pentecoste

Ho ancora molte cose da dirvi; ma non sono per ora alla vostra portata

19 maggio 2024 – Pentecoste
Seconda Lettura: Gal 5,16-25
Vangelo: Gv 15,26-27; 16,12-15

Lo Spirito ci condurrà sulla via della verità, ci sono ancora molte cose che Gesù deve dirci, che per ora non siamo in grado di conoscere. Le capiremo dopo, quando lo Spirito verrà a dircele, facendosi testimone delle parole dette da Gesù.
I discepoli si trovano al cospetto di questa “logica della verità”, insegnata dal loro Maestro.
E noi?
Cosa manca a noi tutti per essere sicuri di essere sulla strada giusta?
Se ho capito bene, quel che manca è il mettere in pratica ciò che abbiamo imparato dal Maestro. Finché quel che abbiamo appreso non arricchisce la vita quotidiana, l’insegnamento di Gesù rimane un corpus di principi teorici di grande saggezza tra diversi altri. Lui stesso ha dichiarato che le sue parole trovano la loro piena verità quando si incarnano nella realtà di un’esistenza.
Contrariamente a quanto abbiamo imparato, le beatitudini, il rispetto e l’amore del prossimo, la giustizia, la pace, il perdono, la condivisione dei beni e il rifiuto della monopolizzazione non sono realtà sempre presenti ed evidenti. Si manifestano al momento della scelta personale, quando diventano chiare la natura del nostro “essere al mondo” e la strada giusta da seguire.
Certamente lo Spirito non ci detta ciò che dobbiamo fare come un maestro di scuola, né predice il futuro come un cartomante, ma, al momento giusto, nella groviglio delle circostanze concrete, rende chiaro il senso del discorso, che indica l’uscita dal labirinto. Questa, almeno, è la nostra esperienza.
È vero che lo Spirito soffia come un vento: non può essere afferrato, né controllato, ma si percepisce quando ci raggiunge, con minore o maggiore forza, secondo le circostanze. Lo si riconosce dalla sua direzione e dai suoi effetti, proprio così come riconosciamo il Ponentino, lo Scirocco o il Maestrale. I segni della sua presenza sono evidenti e caratteristici: si progredisce nella libertà, si sperimenta la pace, ci si accorge di essere vivi.
Nel cenacolo Gesù aveva rivelato tre caratteristiche dello Spirito, lo aveva chiamato Paraclito, Spirito di Verità e Spirito Santo. In particolare, lo Spirito di verità è presente nel testo biblico e Gesù è chiaro nel definirlo: “Io sono la via, la verità e la vita” (Gv 14, 6).
Per secoli gli uomini hanno indagato con i propri mezzi – pensiero filosofico, ricerca scientifica, intuizione, superstizione – sulla “verità”. Con ciò volendo sostanzialmente capire una sola cosa: da dove veniamo? Perché ci siamo, così e non in un altro modo?
Nel bel mezzo di questo enorme campo di ricerca umana che finisce con un unico grande scacco di tutto il pensiero razionale, viene fuori la voce di un libro antico che parla di Verità, non di una tra le molte ipotetiche possibili, ma di una Verità: esistente, raggiungibile come fosse un obiettivo.

Questa Verità è realizzabile nella persona del Cristo.
Colui che ha affermato di essere venuto nel mondo con lo scopo di testimoniare la Verità, afferma anche di essere la Verità.
Abbiamo bisogno di un ulteriore rivelazione che rafforzi la fede?
No, abbiamo solo bisogno di riconnettere la memoria del passato, del presente e del futuro per esserci pienamente; forse è necessario ricordare il colloquio di Mosè con il Signore: “Ecco – disse Mosè – io arrivo dagli Israeliti e dico loro: Il Dio dei vostri padri mi ha mandato a voi. Ma mi diranno: Come si chiama? E io che cosa risponderò loro?» (Es 3,13).
La risposta del Signore suona letteralmente “Io sono colui che è”. Il participio presente del testo greco per “colui che è”, sarebbe perfettamente traducibile (anzichè con la relativa) col meno elegante, ma più preciso participio presente “essente” (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν – egó eimi ho on).
Quello che noi siamo ora, con la nostra scelta di seguire la via indicata dal Cristo, è frutto dell’ “Io sono” che ci ha messi al mondo così e non in un altro modo. Io credo – non lo dico io, lo diceva Spinoza – che siamo stati creati nel migliore dei modi possibili, perché oltre alla possibilità di sbagliare, abbiamo soprattutto la libertà di scegliere da che parte vogliamo essere.
Se Gesù ha promesso lo Spirito di verità ai suoi primi discepoli per l’ispirazione delle Scritture, ci promette quello stesso Spirito, non per una nuova rivelazione, ma per illuminarci, anzi per darci la vita. La comprensione intellettuale non basta, anzi, talora, portata troppo oltre è fuorviante. Non abbiamo bisogno di essere enciclopedie teologiche, ma di essere viventi nella pienezza dello spirito. Dobbiamo imparare non solo a conoscere La Verità, ma a lasciarci guidare da essa, a viverla.
Troppo spesso ci accontentiamo di immaginarla, di sostenerla, di professarla “nella massima fedeltà alle Scritture”.
D’altra parte, lo Spirito ci possiede? Ci guida? Stiamo camminando verso la verità?
Non bisognerebbe eludere queste domande, perché sarebbe come smarrire un’opportunità di vita.

Altra riflessione sullo stesso tema:

Questione di fiato

Riflessione per la Pentecoste 2021

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Ascensione

E quelli se ne andarono a predicare dappertutto

12 maggio 2024 – Ascensione

Seconda Lettura: Ef 4,11-13
Vangelo: Mc 16,15-20

Secondo quanto scrive Paolo nella Lettera agli Efesini, la diversità dei doni permette la costruzione della Chiesa. Tutte le funzioni elencate nella seconda lettura indicano un servizio legato alla Parola di Dio; soltanto l’unità della fede e la piena conoscenza di Cristo permettono di crescere e raggiungere lo stato di “uomini fatti”, cioè degni della statura del Cristo.
Affinché la comunità cristiana si sviluppi, è sufficiente che ciascuno si adoperi secondo il dono ricevuto; non siamo tutti apostoli, profeti, evangelisti, sacerdoti o esperti della Parola, eppure questi sono i tipi di servizio, cui Paolo qui fa riferimento.
Esistono anche capacità o inclinazioni che non necessariamente provengono dalla tradizione familiare o dall’educazione ricevuta o dall’ambiente frequentato, sono piuttosto capacità individuali, intrinseche alla nostra persona. Dal momento in cui ne diveniamo consapevoli, ci sembrano assolutamente “nostre”.
Qual è dunque la mia specificità? Come partecipare alla costruzione del Corpo? Come rispondere alla chiamata di andare per tutto il mondo, e predicare il vangelo a ogni creatura?
Ci sono persone che alla luce di Gesù risorto osano credere, vivendo pienamente le loro vite; non si accontentano di “sbarcare il lunario”, magari girando in tondo per ripetere ciò che solo l’abitudine aveva rinforzato e reso possibile.
Dove saremmo ora se non ci fossimo tuffati, più di una volta, nell’ignoto che chiamiamo vita, che ci ha chiamato e non ci ha abbandonato?
La Parola letta, ascoltata, rimuginata, opera nelle tenebre prima dell’aurora. Ci sono notti di sonno pesante e notti avvolte nella fiducia, notti di pazienza che preparano nuove nascite, notti di morte come quella del Nazareno.
Come parlare una lingua nuova se la Parola, così come i semi che germogliano, non rompe l’involucro diventando parole? Come estinguere le nostre parole affinché la Parola dia segni di vita risvegliandosi, nuova di zecca?

“Che ascesa!” si dice talvolta di una carriera professionale sfolgorante. Ma il linguaggio quotidiano a volte allontana dai misteri della fede. Cosa può mai voler dire “ascendere al cielo”? Il salutare contraltare della “discesa agli inferi” di Colui che “di condizione divina, non conservò gelosamente il rango che lo eguagliava a Dio”, ma, “divenendo simile agli uomini, umiliò ancora di più se stesso, obbediente fino alla morte e alla morte di croce” (Fil 2,6-8).
Prima di essere “nascosto agli occhi dei suoi discepoli” (At 1,9), Gesù li invia in missione, mentre (paradossalmente) essi dubitano ancora, affinché “annuncino il Vangelo a tutta la creazione” (Mc 16,15). E questa Buona Novella si presenta attraverso i segni che accompagnano chi crede, permettendo di realizzare un mondo senza spiriti cattivi (v 17), senza pericoli (veleni e serpenti), senza malattie (v 18), insomma un mondo liberato da ogni paura e forma di morte.
Ma vivendo nel nostro mondo, guardando gli altri e noi stessi, come possiamo credere ad una simile promessa?
Voglio rispondere con le parole di Christian De Chergé:
“L’Ascensione dell’universo si compie attraverso gesti furtivi di salvezza e di pace, ai quali assistiamo, anche se di notte”.
Christian De Chergé, priore dell’Abbazia di Tibhirine, in Algeria, venne preso in ostaggio con altri sei monaci nel 1996 da uomini armati che chiedevano il rilascio di alcuni detenuti. I monaci vennero tutti uccisi. Qualche tempo prima De Chergé aveva scritto un testamento di natura spirituale nel quale mostrava la chiara consapevolezza cha la sua vita era a rischio.
Invito al leggere per intero il testo; qui mi limito a trascrivere ciò che scrisse a proposito del “dare la vita” per l’ Altro:
“La mia morte, evidentemente, sembrerà dare ragione a quelli che mi hanno rapidamente trattato da ingenuo, o da idealista: “Dica, adesso, quello che ne pensa!”. Ma queste persone devono sapere che sarà finalmente liberata la mia curiosità più lancinante. Ecco, potrò, se a Dio piace, immergere il mio sguardo in quello del Padre, per contemplare con lui i Suoi figli dell’Islam così come li vede Lui, tutti illuminati dalla gloria del Cristo, frutto della Sua Passione, investiti del dono dello Spirito, la cui gioia segreta sarà sempre di stabilire la comunione, giocando con le differenze.
Di questa vita perduta, totalmente mia e totalmente loro, io rendo grazie a Dio che sembra averla voluta tutta intera per questa gioia, attraverso e nonostante tutto.
In questo “grazie” in cui tutto è detto, ormai della mia vita, includo certamente voi, amici di ieri e di oggi, e voi, amici di qui, insieme a mio padre e a mia madre, alle mie sorelle e ai miei fratelli, e a loro, centuplo regalato come promesso!
E anche te, amico dell’ultimo minuto che non avrai saputo quel che facevi. Sì, anche per te voglio questo “grazie”, e questo “a-Dio” nel cui volto ti contemplo. E che ci sia dato di ritrovarci, ladroni beati, in Paradiso, se piace a Dio, Padre nostro, di tutti e due.
Amen! Inch’Allah”.

In Christian de Chergé, Quando si profila un ad-Dio, 1994.

Evidentemente non siamo tutti uguali in talenti e doni, non tutti sono chiamati a tanta coerenza, coraggio, fiducia, capacità di amore e di perdono, abnegazione, ma vale la pena di dare quel poco che si ha per dare gloria e continuità allo sviluppo di una Chiesa che ha prodotto “uomini fatti”, degni della statura del Cristo.

NB: in copertina, riproduzione fotografica di “La chiaroveggenza” di René Magritte.

Camminare

Riflessione del 13 maggio 2021

Concreto amare

Questo vi comando: che vi amiate gli uni gli altri.

5 maggio 2024 – VI Domenica di Pasqua

Prima Lettura: At 10,25-27.34-35.44-48
Seconda Lettura: 1Gv4,7
Vangelo: Gv 15,9-17

Tutti parlano dell’amore e va a finire che anche io oggi ne “devo” parlare, ma cosa potrei dire dopo aver letto e riletto anche la seconda lettura e il vangelo di oggi?
Per quel che ne capisco io, l’amore è una realtà spirituale, è una cosa dello spirito, un valore intrinseco alla realtà umana e tra tutti i valori è quello primario, perché strettamente connesso con la possibilità di vita.
L’evangelista Giovanni non esita ad usarlo come predicato nominale e, in questo modo, definisce Dio: “Dio è amore” (1 Gv 4,16).  Quindi, è chiaro che l’amore è prima di tutto una realtà spirituale, tuttavia non è necessario essere discepoli incondizionati di Teilhard de Chardin (cfr Sur l’amour, breve antologia di testi scelti tra le opere note e meno note di Teilhard) per vedere che la dimensione spirituale comprende quella fisica. È un problema di impostazione razionale di carattere dualista quella che separa ideologicamente lo spirituale dal fisico. A questo punto devo chiedermi che significato abbia la parola “spirituale”.
Qui si cela una specie di trabocchetto. La tendenza individualista dell’uomo fa sì che lo “spirituale” venga collocato spesso in un luogo del pensiero indefinito, tra l’esperienza religiosa personale e l’immaginazione individuale.
Questo spiega a mio parere una gran quantità di equivoci su questo tema così delicato.  Accade che l’amore venga spesso scambiato con lo scenario proprio di ogni fantasia individuale: è il caso, per esempio, di quella forma di innamoramento che vede nell’altro tutto ciò che si vorrebbe avere in prima persona. Si tratta, in questo caso, di un passaggio quasi obbligato della crescita personale, ma non sta qui il problema.
Il vero equivoco, secondo me, nasce quando l’amore viene confuso con quelle istanze dell’immaginazione individuale, produttrici di desideri incompatibili con l’amore sul piano dell’azione quotidiana concreta. Mediamente credo che l’amore sia qualcosa che tutti desiderano e quando ci si sente non corrisposti, si cerca immancabilmente altrove. Spesso si trova qualcos’altro verso cui dirigere l’attenzione, fosse anche, nei casi peggiori, l’odio contro l’amato. In altri casi si cerca, comprensibilmente, di dimenticare, come accade quando ci si rifugia nell’alcol o in qualsiasi altra dipendenza, per ottundere il dolore, mentre nella realtà si ottunde la mente e si demolisce il fisico.  In altri casi, dopo una delusione amorosa, ci si ripromette saldamente di non fidarsi mai più di nessuno… e, a questo punto, poiché una persona sembra valere l’altra nella sua sessualità, si rinuncia totalmente ad amare e l’amore diventa un fatto esclusivamente sessuale.  Questo è forse l’equivoco più esteso al giorno d’oggi. Non che oggi la mente umana funzioni diversamente da cinquant’anni fa, ma le nostre società frettolose sono poco inclini alla sana introspezione e ai ragionamenti consequenziali, così come a “trovare il tempo” per chi si ama.  Io penso che anche alcune estasi misticheggianti, insieme ai fanatismi “religiosi” di carattere settario, siano forme di fuga dal bisogno di amare e di essere riamati. Non a caso sorgono qua e là veri e propri cocktail spirituali in cui convivono significati, sentimenti e sensazioni, che radicano in culture diverse (il che sarebbe anche giusto), ma troppo spesso radicano nei desideri frustrati di carattere individuale e personale. Da cosa possiamo renderci conto di essere caduti in una simile trappola? Semplice: se dico di voler bene a tutti e di essere felice nella mia comunità perché ho pregato per cinque ore con persone la cui compagnia mi fa stare bene e poi quando esco dalla mia comunità offendo tutti gli altri e agisco senza misericordia, oppure mi chiudo nella mia beata solitudo dentro casa, significa che sono nella trappola fino al collo. E tutto questo senza bisogno di far ricorso ad alcun universo “psichedelico”. Succede.  In breve, l’amore è una realtà spirituale, ma se gli si sottrae la pratica dell’agire concreto quotidiano per il bene del prossimo, gli si toglie la dimensione fisica e si cade nel “non amore”. Tutta la realtà spirituale nasce dall’incontro, a volte anche violento, con gli altri. Perfino la contrapposizione è di natura spirituale, ma quando non si concilia nell’agire misericordioso, l’amore diventa una finzione.  La spiritualità ha una forte connotazione fisica: è la legge dell’incarnazione. Anche la preghiera, che il catechismo, molto riduttivo su questo punto, definisce come un “parlare con Dio” mantiene sempre la sua “fisicità”.  Si prega, infatti, dal momento in cui s’impone alla coscienza la presenza di un altro a cui ci si rivolge e che non è un’estensione di se stessi.  Ogni forma di spiritualità, compreso quindi l’amore cristiano, rivela una distanza tra l’io e l’Altro, caratterizzata senz’altro dal desiderio di colmare un vuoto, ma anche dall’aspirazione al riconoscimento e al confronto. La tentazione è, ovviamente, quella di accontentarsi della finzione, confrontandosi non con il mistero irriducibile dell’altro, ma annegando in una fantasia, nella proiezione di se stessi sullo schermo della propria ignoranza. La spiritualità è una dimensione tesa tra il già presente e il non ancora presente, tra le componenti frammentate del quotidiano e il corpo unificato dell’essere, allo stesso tempo distanza e istanza di avvicinamento.  Una simile tensione la troviamo non soltanto nelle relazioni umane, a cominciare dalla relazione di coppia, ma anche in ogni attività che impegna tutto il nostro essere: la lettura, la creazione artistica, la ricerca scientifica, la meditazione, la contemplazione, la preghiera, compresa, quella forma naturale di preghiera che è l’attenzione, ma soprattutto nell’agire pratico convogliato a favore di altri esseri umani, adoperandosi perché possano camminare saldi nella propria aspirazione esistenziale, sentirsi unificati e intravedere la meta. Questo penso sia il più bel regalo che il nostro concreto agire quotidiano può offrire a chi amiamo. L’amore di cui si può parlare appartiene all’ordine del significato e il suo senso è un concreto essere e agire per creare relazioni, connessioni, farsi ponte più che costruire ponti, perché lo Spirito raggiunga ogni angolo del mondo senza trovare resistenza. La dialettica dell’amore si svolge tra il presente e il futuro, tra il vicino e il lontano, tra la persona e la società, tra me e il mondo, tra ogni orante e il suo Dio.  Se Dio è amore, “amarsi gli uni gli altri” diventa carne, s’incarna in ciò che ogni giorno facciamo nel mondo e per il mondo; non è “solo” un comandamento, è una necessità del vivere, come l’acqua, come l’aria.

NB: in copertina Marc Chagall, Les Lumières du mariage, scansione in scala da testo a carattere didattico; il quadro originale del 1945 (olio su tela 123×120) si trova a Zurigo ed è di proprietà privata. Dipinto dopo la morte di Bella Chagall, riecheggia il titolo del libro di Bella “Luci accese”, tradotto in francese dalla figlia Ida (cfr Marc Chagall, Garzanti, con testi di Werner Haftmann, 1973).