Pentecoste

Ho ancora molte cose da dirvi; ma non sono per ora alla vostra portata

19 maggio 2024 – Pentecoste
Seconda Lettura: Gal 5,16-25
Vangelo: Gv 15,26-27; 16,12-15

Lo Spirito ci condurrà sulla via della verità, ci sono ancora molte cose che Gesù deve dirci, che per ora non siamo in grado di conoscere. Le capiremo dopo, quando lo Spirito verrà a dircele, facendosi testimone delle parole dette da Gesù.
I discepoli si trovano al cospetto di questa “logica della verità”, insegnata dal loro Maestro.
E noi?
Cosa manca a noi tutti per essere sicuri di essere sulla strada giusta?
Se ho capito bene, quel che manca è il mettere in pratica ciò che abbiamo imparato dal Maestro. Finché quel che abbiamo appreso non arricchisce la vita quotidiana, l’insegnamento di Gesù rimane un corpus di principi teorici di grande saggezza tra diversi altri. Lui stesso ha dichiarato che le sue parole trovano la loro piena verità quando si incarnano nella realtà di un’esistenza.
Contrariamente a quanto abbiamo imparato, le beatitudini, il rispetto e l’amore del prossimo, la giustizia, la pace, il perdono, la condivisione dei beni e il rifiuto della monopolizzazione non sono realtà sempre presenti ed evidenti. Si manifestano al momento della scelta personale, quando diventano chiare la natura del nostro “essere al mondo” e la strada giusta da seguire.
Certamente lo Spirito non ci detta ciò che dobbiamo fare come un maestro di scuola, né predice il futuro come un cartomante, ma, al momento giusto, nella groviglio delle circostanze concrete, rende chiaro il senso del discorso, che indica l’uscita dal labirinto. Questa, almeno, è la nostra esperienza.
È vero che lo Spirito soffia come un vento: non può essere afferrato, né controllato, ma si percepisce quando ci raggiunge, con minore o maggiore forza, secondo le circostanze. Lo si riconosce dalla sua direzione e dai suoi effetti, proprio così come riconosciamo il Ponentino, lo Scirocco o il Maestrale. I segni della sua presenza sono evidenti e caratteristici: si progredisce nella libertà, si sperimenta la pace, ci si accorge di essere vivi.
Nel cenacolo Gesù aveva rivelato tre caratteristiche dello Spirito, lo aveva chiamato Paraclito, Spirito di Verità e Spirito Santo. In particolare, lo Spirito di verità è presente nel testo biblico e Gesù è chiaro nel definirlo: “Io sono la via, la verità e la vita” (Gv 14, 6).
Per secoli gli uomini hanno indagato con i propri mezzi – pensiero filosofico, ricerca scientifica, intuizione, superstizione – sulla “verità”. Con ciò volendo sostanzialmente capire una sola cosa: da dove veniamo? Perché ci siamo, così e non in un altro modo?
Nel bel mezzo di questo enorme campo di ricerca umana che finisce con un unico grande scacco di tutto il pensiero razionale, viene fuori la voce di un libro antico che parla di Verità, non di una tra le molte ipotetiche possibili, ma di una Verità: esistente, raggiungibile come fosse un obiettivo.

Questa Verità è realizzabile nella persona del Cristo.
Colui che ha affermato di essere venuto nel mondo con lo scopo di testimoniare la Verità, afferma anche di essere la Verità.
Abbiamo bisogno di un ulteriore rivelazione che rafforzi la fede?
No, abbiamo solo bisogno di riconnettere la memoria del passato, del presente e del futuro per esserci pienamente; forse è necessario ricordare il colloquio di Mosè con il Signore: “Ecco – disse Mosè – io arrivo dagli Israeliti e dico loro: Il Dio dei vostri padri mi ha mandato a voi. Ma mi diranno: Come si chiama? E io che cosa risponderò loro?» (Es 3,13).
La risposta del Signore suona letteralmente “Io sono colui che è”. Il participio presente del testo greco per “colui che è”, sarebbe perfettamente traducibile (anzichè con la relativa) col meno elegante, ma più preciso participio presente “essente” (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν – egó eimi ho on).
Quello che noi siamo ora, con la nostra scelta di seguire la via indicata dal Cristo, è frutto dell’ “Io sono” che ci ha messi al mondo così e non in un altro modo. Io credo – non lo dico io, lo diceva Spinoza – che siamo stati creati nel migliore dei modi possibili, perché oltre alla possibilità di sbagliare, abbiamo soprattutto la libertà di scegliere da che parte vogliamo essere.
Se Gesù ha promesso lo Spirito di verità ai suoi primi discepoli per l’ispirazione delle Scritture, ci promette quello stesso Spirito, non per una nuova rivelazione, ma per illuminarci, anzi per darci la vita. La comprensione intellettuale non basta, anzi, talora, portata troppo oltre è fuorviante. Non abbiamo bisogno di essere enciclopedie teologiche, ma di essere viventi nella pienezza dello spirito. Dobbiamo imparare non solo a conoscere La Verità, ma a lasciarci guidare da essa, a viverla.
Troppo spesso ci accontentiamo di immaginarla, di sostenerla, di professarla “nella massima fedeltà alle Scritture”.
D’altra parte, lo Spirito ci possiede? Ci guida? Stiamo camminando verso la verità?
Non bisognerebbe eludere queste domande, perché sarebbe come smarrire un’opportunità di vita.

Altra riflessione sullo stesso tema:

Questione di fiato

Riflessione per la Pentecoste 2021

Per info sull’immagine di copertina clicca qui

Ascensione

E quelli se ne andarono a predicare dappertutto

12 maggio 2024 – Ascensione

Seconda Lettura: Ef 4,11-13
Vangelo: Mc 16,15-20

Secondo quanto scrive Paolo nella Lettera agli Efesini, la diversità dei doni permette la costruzione della Chiesa. Tutte le funzioni elencate nella seconda lettura indicano un servizio legato alla Parola di Dio; soltanto l’unità della fede e la piena conoscenza di Cristo permettono di crescere e raggiungere lo stato di “uomini fatti”, cioè degni della statura del Cristo.
Affinché la comunità cristiana si sviluppi, è sufficiente che ciascuno si adoperi secondo il dono ricevuto; non siamo tutti apostoli, profeti, evangelisti, sacerdoti o esperti della Parola, eppure questi sono i tipi di servizio, cui Paolo qui fa riferimento.
Esistono anche capacità o inclinazioni che non necessariamente provengono dalla tradizione familiare o dall’educazione ricevuta o dall’ambiente frequentato, sono piuttosto capacità individuali, intrinseche alla nostra persona. Dal momento in cui ne diveniamo consapevoli, ci sembrano assolutamente “nostre”.
Qual è dunque la mia specificità? Come partecipare alla costruzione del Corpo? Come rispondere alla chiamata di andare per tutto il mondo, e predicare il vangelo a ogni creatura?
Ci sono persone che alla luce di Gesù risorto osano credere, vivendo pienamente le loro vite; non si accontentano di “sbarcare il lunario”, magari girando in tondo per ripetere ciò che solo l’abitudine aveva rinforzato e reso possibile.
Dove saremmo ora se non ci fossimo tuffati, più di una volta, nell’ignoto che chiamiamo vita, che ci ha chiamato e non ci ha abbandonato?
La Parola letta, ascoltata, rimuginata, opera nelle tenebre prima dell’aurora. Ci sono notti di sonno pesante e notti avvolte nella fiducia, notti di pazienza che preparano nuove nascite, notti di morte come quella del Nazareno.
Come parlare una lingua nuova se la Parola, così come i semi che germogliano, non rompe l’involucro diventando parole? Come estinguere le nostre parole affinché la Parola dia segni di vita risvegliandosi, nuova di zecca?

“Che ascesa!” si dice talvolta di una carriera professionale sfolgorante. Ma il linguaggio quotidiano a volte allontana dai misteri della fede. Cosa può mai voler dire “ascendere al cielo”? Il salutare contraltare della “discesa agli inferi” di Colui che “di condizione divina, non conservò gelosamente il rango che lo eguagliava a Dio”, ma, “divenendo simile agli uomini, umiliò ancora di più se stesso, obbediente fino alla morte e alla morte di croce” (Fil 2,6-8).
Prima di essere “nascosto agli occhi dei suoi discepoli” (At 1,9), Gesù li invia in missione, mentre (paradossalmente) essi dubitano ancora, affinché “annuncino il Vangelo a tutta la creazione” (Mc 16,15). E questa Buona Novella si presenta attraverso i segni che accompagnano chi crede, permettendo di realizzare un mondo senza spiriti cattivi (v 17), senza pericoli (veleni e serpenti), senza malattie (v 18), insomma un mondo liberato da ogni paura e forma di morte.
Ma vivendo nel nostro mondo, guardando gli altri e noi stessi, come possiamo credere ad una simile promessa?
Voglio rispondere con le parole di Christian De Chergé:
“L’Ascensione dell’universo si compie attraverso gesti furtivi di salvezza e di pace, ai quali assistiamo, anche se di notte”.
Christian De Chergé, priore dell’Abbazia di Tibhirine, in Algeria, venne preso in ostaggio con altri sei monaci nel 1996 da uomini armati che chiedevano il rilascio di alcuni detenuti. I monaci vennero tutti uccisi. Qualche tempo prima De Chergé aveva scritto un testamento di natura spirituale nel quale mostrava la chiara consapevolezza cha la sua vita era a rischio.
Invito al leggere per intero il testo; qui mi limito a trascrivere ciò che scrisse a proposito del “dare la vita” per l’ Altro:
“La mia morte, evidentemente, sembrerà dare ragione a quelli che mi hanno rapidamente trattato da ingenuo, o da idealista: “Dica, adesso, quello che ne pensa!”. Ma queste persone devono sapere che sarà finalmente liberata la mia curiosità più lancinante. Ecco, potrò, se a Dio piace, immergere il mio sguardo in quello del Padre, per contemplare con lui i Suoi figli dell’Islam così come li vede Lui, tutti illuminati dalla gloria del Cristo, frutto della Sua Passione, investiti del dono dello Spirito, la cui gioia segreta sarà sempre di stabilire la comunione, giocando con le differenze.
Di questa vita perduta, totalmente mia e totalmente loro, io rendo grazie a Dio che sembra averla voluta tutta intera per questa gioia, attraverso e nonostante tutto.
In questo “grazie” in cui tutto è detto, ormai della mia vita, includo certamente voi, amici di ieri e di oggi, e voi, amici di qui, insieme a mio padre e a mia madre, alle mie sorelle e ai miei fratelli, e a loro, centuplo regalato come promesso!
E anche te, amico dell’ultimo minuto che non avrai saputo quel che facevi. Sì, anche per te voglio questo “grazie”, e questo “a-Dio” nel cui volto ti contemplo. E che ci sia dato di ritrovarci, ladroni beati, in Paradiso, se piace a Dio, Padre nostro, di tutti e due.
Amen! Inch’Allah”.

In Christian de Chergé, Quando si profila un ad-Dio, 1994.

Evidentemente non siamo tutti uguali in talenti e doni, non tutti sono chiamati a tanta coerenza, coraggio, fiducia, capacità di amore e di perdono, abnegazione, ma vale la pena di dare quel poco che si ha per dare gloria e continuità allo sviluppo di una Chiesa che ha prodotto “uomini fatti”, degni della statura del Cristo.

NB: in copertina, riproduzione fotografica di “La chiaroveggenza” di René Magritte.

Camminare

Riflessione del 13 maggio 2021

Concreto amare

Questo vi comando: che vi amiate gli uni gli altri.

5 maggio 2024 – VI Domenica di Pasqua

Prima Lettura: At 10,25-27.34-35.44-48
Seconda Lettura: 1Gv4,7
Vangelo: Gv 15,9-17

Tutti parlano dell’amore e va a finire che anche io oggi ne “devo” parlare, ma cosa potrei dire dopo aver letto e riletto anche la seconda lettura e il vangelo di oggi?
Per quel che ne capisco io, l’amore è una realtà spirituale, è una cosa dello spirito, un valore intrinseco alla realtà umana e tra tutti i valori è quello primario, perché strettamente connesso con la possibilità di vita.
L’evangelista Giovanni non esita ad usarlo come predicato nominale e, in questo modo, definisce Dio: “Dio è amore” (1 Gv 4,16).  Quindi, è chiaro che l’amore è prima di tutto una realtà spirituale, tuttavia non è necessario essere discepoli incondizionati di Teilhard de Chardin (cfr Sur l’amour, breve antologia di testi scelti tra le opere note e meno note di Teilhard) per vedere che la dimensione spirituale comprende quella fisica. È un problema di impostazione razionale di carattere dualista quella che separa ideologicamente lo spirituale dal fisico. A questo punto devo chiedermi che significato abbia la parola “spirituale”.
Qui si cela una specie di trabocchetto. La tendenza individualista dell’uomo fa sì che lo “spirituale” venga collocato spesso in un luogo del pensiero indefinito, tra l’esperienza religiosa personale e l’immaginazione individuale.
Questo spiega a mio parere una gran quantità di equivoci su questo tema così delicato.  Accade che l’amore venga spesso scambiato con lo scenario proprio di ogni fantasia individuale: è il caso, per esempio, di quella forma di innamoramento che vede nell’altro tutto ciò che si vorrebbe avere in prima persona. Si tratta, in questo caso, di un passaggio quasi obbligato della crescita personale, ma non sta qui il problema.
Il vero equivoco, secondo me, nasce quando l’amore viene confuso con quelle istanze dell’immaginazione individuale, produttrici di desideri incompatibili con l’amore sul piano dell’azione quotidiana concreta. Mediamente credo che l’amore sia qualcosa che tutti desiderano e quando ci si sente non corrisposti, si cerca immancabilmente altrove. Spesso si trova qualcos’altro verso cui dirigere l’attenzione, fosse anche, nei casi peggiori, l’odio contro l’amato. In altri casi si cerca, comprensibilmente, di dimenticare, come accade quando ci si rifugia nell’alcol o in qualsiasi altra dipendenza, per ottundere il dolore, mentre nella realtà si ottunde la mente e si demolisce il fisico.  In altri casi, dopo una delusione amorosa, ci si ripromette saldamente di non fidarsi mai più di nessuno… e, a questo punto, poiché una persona sembra valere l’altra nella sua sessualità, si rinuncia totalmente ad amare e l’amore diventa un fatto esclusivamente sessuale.  Questo è forse l’equivoco più esteso al giorno d’oggi. Non che oggi la mente umana funzioni diversamente da cinquant’anni fa, ma le nostre società frettolose sono poco inclini alla sana introspezione e ai ragionamenti consequenziali, così come a “trovare il tempo” per chi si ama.  Io penso che anche alcune estasi misticheggianti, insieme ai fanatismi “religiosi” di carattere settario, siano forme di fuga dal bisogno di amare e di essere riamati. Non a caso sorgono qua e là veri e propri cocktail spirituali in cui convivono significati, sentimenti e sensazioni, che radicano in culture diverse (il che sarebbe anche giusto), ma troppo spesso radicano nei desideri frustrati di carattere individuale e personale. Da cosa possiamo renderci conto di essere caduti in una simile trappola? Semplice: se dico di voler bene a tutti e di essere felice nella mia comunità perché ho pregato per cinque ore con persone la cui compagnia mi fa stare bene e poi quando esco dalla mia comunità offendo tutti gli altri e agisco senza misericordia, oppure mi chiudo nella mia beata solitudo dentro casa, significa che sono nella trappola fino al collo. E tutto questo senza bisogno di far ricorso ad alcun universo “psichedelico”. Succede.  In breve, l’amore è una realtà spirituale, ma se gli si sottrae la pratica dell’agire concreto quotidiano per il bene del prossimo, gli si toglie la dimensione fisica e si cade nel “non amore”. Tutta la realtà spirituale nasce dall’incontro, a volte anche violento, con gli altri. Perfino la contrapposizione è di natura spirituale, ma quando non si concilia nell’agire misericordioso, l’amore diventa una finzione.  La spiritualità ha una forte connotazione fisica: è la legge dell’incarnazione. Anche la preghiera, che il catechismo, molto riduttivo su questo punto, definisce come un “parlare con Dio” mantiene sempre la sua “fisicità”.  Si prega, infatti, dal momento in cui s’impone alla coscienza la presenza di un altro a cui ci si rivolge e che non è un’estensione di se stessi.  Ogni forma di spiritualità, compreso quindi l’amore cristiano, rivela una distanza tra l’io e l’Altro, caratterizzata senz’altro dal desiderio di colmare un vuoto, ma anche dall’aspirazione al riconoscimento e al confronto. La tentazione è, ovviamente, quella di accontentarsi della finzione, confrontandosi non con il mistero irriducibile dell’altro, ma annegando in una fantasia, nella proiezione di se stessi sullo schermo della propria ignoranza. La spiritualità è una dimensione tesa tra il già presente e il non ancora presente, tra le componenti frammentate del quotidiano e il corpo unificato dell’essere, allo stesso tempo distanza e istanza di avvicinamento.  Una simile tensione la troviamo non soltanto nelle relazioni umane, a cominciare dalla relazione di coppia, ma anche in ogni attività che impegna tutto il nostro essere: la lettura, la creazione artistica, la ricerca scientifica, la meditazione, la contemplazione, la preghiera, compresa, quella forma naturale di preghiera che è l’attenzione, ma soprattutto nell’agire pratico convogliato a favore di altri esseri umani, adoperandosi perché possano camminare saldi nella propria aspirazione esistenziale, sentirsi unificati e intravedere la meta. Questo penso sia il più bel regalo che il nostro concreto agire quotidiano può offrire a chi amiamo. L’amore di cui si può parlare appartiene all’ordine del significato e il suo senso è un concreto essere e agire per creare relazioni, connessioni, farsi ponte più che costruire ponti, perché lo Spirito raggiunga ogni angolo del mondo senza trovare resistenza. La dialettica dell’amore si svolge tra il presente e il futuro, tra il vicino e il lontano, tra la persona e la società, tra me e il mondo, tra ogni orante e il suo Dio.  Se Dio è amore, “amarsi gli uni gli altri” diventa carne, s’incarna in ciò che ogni giorno facciamo nel mondo e per il mondo; non è “solo” un comandamento, è una necessità del vivere, come l’acqua, come l’aria.

NB: in copertina Marc Chagall, Les Lumières du mariage, scansione in scala da testo a carattere didattico; il quadro originale del 1945 (olio su tela 123×120) si trova a Zurigo ed è di proprietà privata. Dipinto dopo la morte di Bella Chagall, riecheggia il titolo del libro di Bella “Luci accese”, tradotto in francese dalla figlia Ida (cfr Marc Chagall, Garzanti, con testi di Werner Haftmann, 1973).

Quali frutti

Io sono la vera vite e il Padre mio è il vignaiuolo

Domenica, 2 maggio 2021 – Quinta Domenica di Pasqua.
Prima Lettura: At 9,26-31
Seconda Lettura: 1Gv 3,18-24
Vangelo: Giovanni 15,1-8

Io sono la vera vite e il Padre mio è il vignaiuolo (Gv 15.1).
Questa è l’ultima delle 7 clamorose dichiarazioni che nel vangelo di Giovanni iniziano con “Io sono”. Israele è rappresentato come la vigna scelta dal Signore per rivolgergli tutte le sue cure e tutta la sua attenzione.
Nella tradizione biblica la vite è una delle immagini del popolo d’Israele (cfr Sal 80,9; Is 5,7; Ger 2,21; Os 10,1), comunità rigogliosa, che degenera nel tempo a causa della propria infedeltà e avidità.
Gesù si manifesta come colui che porta a termine il compito inizialmente affidato all’Israele storico, come l’autentica vigna destinata a portare molto frutto al posto della vigna antica ormai divenuta selvatica. Il Signore, quindi, esorta i suoi discepoli (i tralci) ad abbandonare le condotte sbagliate e a comportarsi come un autentico popolo di Dio.
Tutto questo era già stato profetizzato: “Egli è cresciuto davanti a lui come una pianticella, come una radice che esce da un arido suolo” (Is 53,2). Israele non fu così pronto da cogliere il tempo dell’avverarsi delle profezie (cfr anche Is 11).
La finalità dei tralci non è rimanere vivi, attaccati alla vite, ma portare frutto e il frutto di comportamenti improntati alla rettitudine, alla giustizia, all’amore del prossimo è l’uva buona prodotta dalla vera vite. L’apostolo Paolo scrive infatti: “Il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, autocontrollo” (Gal 5,22-23). Lo Spirito è la linfa che circola in tutta la vite. Nel vangelo di Giovanni, Gesù specifica che “Ogni tralcio che in me non dà frutto, lo toglie via; e ogni tralcio che dà frutto, lo pota affinché ne dia di più”. (Gv 15,2). Il desiderio Del Padre vignaiuolo viene più volte ripetuto nel capitolo 15.
Come normalmente avviene per ogni pianta da frutto, ci sono sempre tralci o rami che danno frutti miseri o addirittura, per una ragione o per l’altra, non fruttificano. Normalmente, a tempo debito, la coltura viene ripulita e il legno secco viene compostato o bruciato, i tralci vivi invece vengono potati, perché portino più frutto. In fondo è quello che facciamo noi stessi tutti i giorni, comportandoci come il vignaiuoli della nostra vigna. Per esempio, scegliamo in quali attività convogliare le nostre energie, rinunciamo ad alcune occupazioni in favore di altre cui teniamo. E tutto questo in base alle nostre motivazioni e convinzioni, nella speranza che investire energie nelle nostre priorità dia maggiori frutti.
Il tralcio che è in Gesù rappresenta un discepolo, ma non è scontato che ogni tralcio rimanga verde, anzi è piuttosto un dato di fatto che alcuni crescano stentatamente e altri secchino. La fine dei rami secchi è ovvia: bruciati oppure, oggi, forse, compostati. Non mi sembra necessario edulcorare questo principio per tranquillizzare qualcuno o per fare i buonisti. Nel prosieguo del discorso infatti è chiara l’indicazione di comportamento per rimanere vivi nella vite, portando frutto: “Voi siete già puri a causa della parola che vi ho annunciata”. (Gv 15,3). Ma non tutti sono puri; si è puri in virtù della parola annunciata purificatrice. È il comportamento improntato all’amore del prossimo che vivifica. Io non credo che comportamenti improntati all’ostilità, all’inimicizia, all’odio possano portare frutto ad alcuno. Quindi, perché meravigliarsi delle parole, apparentemente dure di Gesù, volendole prendere come una condanna a priori? Erano rivolte ai suoi discepoli. Non ci resta che ammettere che anche i discepoli sanno comportarsi male.
Invece di edulcorare le parole di Gesù, o di lambiccarsi sul perché il Signore permetta il male, potremmo utilmente riflettere su quali frutti portiamo.
Anche se i discepoli, come i dodici apostoli, hanno ancora oggi difficoltà a comprendere la reale, immensa portata della Parola ricevuta, l’amore di cui sono capaci e la loro fedeltà sono purificatori, proprio in forza di quell’ “io sono” ribadito per sette volte.
Quali frutti portiamo? Sono frutti di un essere e un fare che si fa prossimità a qualcuno? A prescindere dal “chi sia”? In tutti i casi dovremmo considerare ogni essere umano come un tralcio della vigna di cui parla Gesù, perché la vita che anima ogni persona è sempre la stessa e ha un’unica fonte possibile. Non è diversa da uomo a uomo, da donna a donna, da Paese a Paese.
L’essere e l’agire per il prossimo costituisce un decentrarsi da se stessi, che solo permette di centrarsi su quell’ “io sono” che è all’origine di tutto quel che siamo e del nostro stesso essere a questo mondo.
Il problema fondamentale del genere umano, o almeno parte del suo problema, sta nel continuo, individuale e solitario ripetere a se stessi e agli altri “io sono”, come fossimo entità separate le une dalle altre, mentre tutti gli esseri umani non sono presenti al mondo in quanto muniti di un’identità separata e autonoma.
Ed è proprio di fronte a questo che qualcuno ancora si scandalizza e reagisce, affermandosi come “io sono” autonomo e indipendente. In questo d’altra parte consiste la piena libertà di autodeterminazione di ciascuno.
Per quanto concerne il discepolo che fa riferimento alla Parola del Cristo è sempre possibile ogni errore, ma è la linfa che circola nella vite a permettere di ricollegare ogni significato dell’io sono: pane, luce, guida, vita, risurrezione, verità diventano una cosa sola nel “nuovo comandamento” che costituisce la via. Possiamo rimanere in una condizione di amore ricevuto e dato, che coincide con quel “rimanete in me” tante volte ripetuto nel vangelo di Giovanni (circa quaranta volte). Ci potranno essere fermate, ostacoli, errori, frutti meno brillanti, ma la condizione di fondo è radicata nella parola purificatrice.
Pietro ne illustra pienamente il senso quando scrive: “Dopo aver santificato le vostre anime con l’obbedienza alla verità, per amarvi sinceramente come fratelli, amatevi intensamente, di vero cuore, gli uni gli altri, essendo stati rigenerati non da un seme corruttibile, ma immortale, cioè dalla parola di Dio viva ed eterna.” (1 Pt 1,22-23). La logica di Pietro discende esattamente dalle parole di Gesù, riportate da Giovanni: “Colui che dimora in me e nel quale io dimoro, porta molto frutto; perché senza di me non potete fare nulla. Se uno non dimora in me, è gettato via come il tralcio, e si secca; questi tralci si raccolgono, si gettano nel fuoco e si bruciano”. (Gv 15,4-6).

NB: per leggere la riflessione del 1° maggio 2021 clicca qui

Il bel pastore

Ho anche altre pecore, che non sono di quest’ovile

Prima Lettura: At 4,8-12
Salmo: 117
Seconda Lettura: 1Gv 3,1-2
Vangelo: Gv 10,11-18

Negli anni scorsi la mia riflessione si è incentrata sulla figura biblica del pastore, simbolo di guida e protezione.
“Il buon pastore” e “la porta delle pecore” sono metafore della disponibilità a sacrificare la propria vita per il bene del prossimo, opposte alla metafora del mercenario che espone l’altro per salvare se stesso. Nel Vangelo di questa domenica è adoperata l’immagine del buon pastore per mostrare la differenza tra il Cristo e i farisei dell’epoca.
La critica ai capi religiosi appare molto presto nella storia di Israele (cfr Ez 34). Il profeta Ezechiele aveva lanciato un vero e proprio atto d’accusa contro di loro paragonandoli a cattivi pastori, pastori che non si preoccupano delle pecore disperse sui monti, preda di bestie feroci.
Il testo di oggi si riconnette a queste parole per mostrare che Gesù è il Figlio di Dio e, a differenza dei capi religiosi di Israele, si comporta come il buon pastore profetizzato, o, per essere più fedeli alla lingua greca, come il “bel” pastore – (ὁ ποιμὴν ὁ καλός = ho poimén, ho kalós) – inteso come quello “adatto alla situazione”, “competente”, che sa come curare le esigenze del gregge affidatogli.
Gesù stesso, poco prima, si era presentato come “la porta delle pecore”, e il testo, senza transizione esplicativa, si sposta ora sull’immagine del “buon pastore”.
L’accostamento tra le due metafore identifica una qualità essenziale del Messia: essere al contempo guida e via. Abbiamo qui anche una terza immagine significativa: “l’ovile”, inteso come spazio che raduna tutti coloro che sono affidati alle cure del pastore.
In Palestina, al tempo di Gesù, i pastori solevano ricoverare le loro greggi, durante la notte, all’interno di un recinto sorvegliato da un guardiano, quindi nello stesso spazio venivano riuniti e chiusi animali appartenenti a pastori diversi. Il Vangelo sottolinea però che il guardiano, non essendo il padrone delle pecore, ma solamente un mercenario – qualcuno che compie il lavoro al solo scopo di ottenere denaro in cambio – non è affidabile. Il guardiano non è affezionato alle pecore, non se ne prende cura realmente, e quando arriva il lupo – nel momento del pericolo – scappa per mettere in salvo se stesso.
Gesù, quindi, sta prendendo di mira non tanto il lupo, quanto piuttosto i pessimi guardiani. Nel rivelarsi come “buon pastore” aggiunge che conosce ogni singola pecora e che le sue greggi non appartengono ad un solo ovile, cioè non sono costituite da un solo gruppo, ma anzi lui stesso le radunerà tutte in un unico grande gregge.
Su questa base è costruito il sogno cristiano di fare del mondo una sola famiglia.

Non tutti i messaggi religiosi possono essere posti sullo stesso piano, perché non tutti i messaggi religiosi portano necessariamente alla cura del gregge. Ne siamo oggi tristemente testimoni. Penso alle guerre in medio-oriente, ma non soltanto; penso anche ai falsi pastori della cristianità che hanno abusato del gregge loro affidato.
Come riconoscere dunque, in buona fede, il buon pastore? Attraverso ciò che vediamo? Attraverso il suo aspetto, il suo abito, il suo comportamento?
Non è una questione di aspetto, fisionomia, abbigliamento o comportamento; se si ri-conosce è perché si è già conosciuto, e precisamente si è già ascoltata in precedenza la voce del Cristo, quello che ha dato la vita per salvare il gregge, e non di un solo ovile, cioè non solo il gruppo umano appartenente ad una naziona, chiuso dentro un determinato confine geografico o politico, ma tutto il genere umano.
Ci sono ovunque, in ogni parte del mondo, uomini e donne che riconoscono la voce di chi preferisce sacrificare la propria vita per salvarne anche solo un’altra.
C’è anche una preghiera che gli uomini, cui momentaneamente è affidata la cura del popolo di Dio, conoscono bene ed è lo Shemà Israel: “Ascolta, Israele”.
Se l’uomo riconosce la voce di Dio, è perché l’ha ascoltata spesso e ha raggiunto questo obiettivo dopo un lungo periodo di allenamento.
Grazie alla capacità di ascolto, potenzialmente ogni componente del gregge, dentro e fuori qualsiasi ovile, potrebbe sentirsi al sicuro. Si tratta di una sicurezza particolare, perché non implica catene, ossessioni derivate dalla coazione alla violenza, all’esercizio del potere, all’accumulo di capitali, ma consente di raggiungere la pace nella libertà.
Una volta che si sia imboccata questa via, e si passi per la porta delle pecore, nessuno sarà più obbligato dentro un recinto, tutti potranno entrare e uscire.
Il messaggio della grazia è proprio questo: potete essere liberi e sicuri.
È necessario essere molto attenti e ben svegli, per riconoscere la voce del buon pastore e voltare le spalle a tutti i mercenari.

Solo allora ripeteremo con Sant’Agostino: “Ama e fa’ ciò che vuoi”.

NB: puoi leggere qui la riflessione del 22 aprile 2018

Parola

Perché sorgono dubbi nel vostro cuore?

14 aprile 2024 – III Domenica di Pasqua
Prima Lettura: At 3,13-15.17-19
Seconda Lettura: 1Gv 2,1-5
Vangelo: Lc 24,35-48

Essere presenti ad un evento non significa che necessariamente capire cosa stia accadendo. “Abbiamo vissuto l’esperienza ma non ne abbiamo colto il significato” – potremmo dire spesso anche noi a proposito di ciò che accade.
Questo dev’essere stata l’esperienza dei discepoli davanti alla morte e alla risurrezione di Cristo. Hanno avuto l’esperienza, ma non ne hanno colto pienamente il significato fino a quando Gesù non ha risvegliato le loro menti alla comprensione delle Scritture. I discepoli di Emmaus, per esempio, rappresentano perfettamente questo fenomeno: erano a Gerusalemme durante il processo, la condanna e la morte di Gesù; la mattina del primo giorno dopo il sabato avevano incontrato le donne e avevano avuto l’informazione che il sepolcro era vuoto; sapevano che Pietro e Giovanni erano andati a verificare e non avevano trovato il corpo di Gesù. Nonostante questo, perdono ogni speranza e decidono di tornare al loro villaggio.
Sulla strada, però, Gesù si unisce a loro, ma non lo riconoscono. Raccontano a quel nuovo compagno di viaggio quello che è successo a Gerusalemme e come siano rimasti delusi. Quando quell’uomo comincia a illustrare le Scritture e condivide con loro il pane, improvvisamente lo riconoscono e comprendono tutto il senso degli eventi trascorsi.
Noi possiamo contemplare la Parola fino a farne il nostro lessico quotidiano, ma non basta e non è garanzia di comprensione; la grammatica e la sintassi di questa Lingua Madre si articola nel gesto materiale che nutre proprio quella persona che sta lì accanto a noi, in carne ed ossa, e ci sta chiedendo se abbiamo qualcosa da mangiare. Non è detto che chi ci sta accanto abbia solo fame materiale, la fame può essere molto più vasta: di ascolto, di comprensione, di sostegno, di desiderio di donare, in una parola di amore. Il fatto di condividere sia la fame che il rimedio, sia il bisogno di pane che il condividerlo porta gioia, serenità e pace: di questo siamo testimoni.
Già il profeta Isaia diceva di queste parole: “Come la pioggia e la neve scendono dal cielo e non vi ritornano senza avere irrigato la terra, senza averla fecondata e fatta germogliare, perché dia il seme al seminatore e pane da mangiare, così sarà della parola uscita dalla mia bocca: non ritornerà a me senza effetto, senza aver operato ciò che desidero e senza aver compiuto ciò per cui l’ho mandata” (Isaia 55,10-11). È il caso di dire che questa profezia si realizza continuamente e si è realizzata anche nel caso dei discepoli di Emmaus: “lo riconobbero allo spezzare il pane”. Davanti al gesto materiale del Cristo, che permette di saziare quel desiderio d’amore e di pace, scatta la comprensione.
L’atteggiamento del Cristo non è etereo e spiritualizzato; quando appare agli apostoli loro pensano di vedere uno spirito (cfr Lc 24,37), invece veniamo decisamente ricondotti alla materialità più radicale del corpo: “Toccatemi e guardate, perché uno spirito non ha carne e ossa, come vedete che ho io” (Lc 24,39).
La risurrezione di Cristo non è questione di sola spiritualità, tanto meno di raccoglimento “beato” e distante da ogni preoccupazione arrecataci dai nostri simili; noi crediamo nella risurrezione della carne, perché noi stessi continuiamo a vivere tramite il Cristo, esattamente come i discepoli di Emmaus.
Non ci illudiamo di comprendere le Scritture nella totalità del loro significato, non solo perché non siamo teologi, ma perché pensiamo che non si possa afferrare l’infinito, né con la mente, né con il cuore. Abbiamo, però, l’esperienza dell’amore, e anche quella di essere stati perdonati della nostra incomprensione passata. Anche di questo siamo testimoni; non solo, crediamo anche che diventare testimoni sulla via indicata dal Vangelo sia possibile per tutti, anzi cosa già preparata per molti. Nel Vangelo di questa domenica è Gesù risorto che chiede da mangiare, a conferma della sua rinnovata corporeità e della continuità della comunione con i discepoli.
Condividere il cibo con il Cristo (e a quel qualcuno che lo rappresenta in questo momento accanto a noi) è tutto ciò che è necessario fare.
Il Signore apra la nostra mente e il nostro cuore alla comprensione delle Scritture, perché nulla ci faccia dubitare del suo amore e ci renda testimoni capaci di gioia, di libertà e di speranza.

NB: per leggere la riflessione del 18 aprile 2021 clicca qui

Puoi leggere anche qui sotto la riflessione del 10 aprile 2018, scritta e pubblicata la prima volta su CDSR

Passaggi

Da tempi immemori esistono le scuole e le università.
Nella scuola, nelle scuole, nelle università, quella della vita quotidiana inclusa, le persone tentano probabilmente di fare del loro meglio.
Ciononostante…

…da tempi immemori esistono i “refrattari”: quelli che le scuole e le università spesso le hanno subite o fuggite o mal digerite o vissute come una corvée, un pedaggio, un casello autostradale.

Come si spiega? Tutti riluttanti ad imparare o ad insegnare?

Se mi volto indietro e guardo alla mia esperienza da studente mi rendo conto che tante cose non le ho mai imparate anche se le ho studiate, anche se ho passato tutti gli esami.
Da cosa è dipeso? Cosa cercavo?
Scorciatoie? Soluzioni? Promozioni? Diplomi? Lauree? Titoli?
Di una cosa sono certo: non ho mai cercato padroni, così come immagino non cerchino padroni molti di quelli che studiano nelle scuole o nelle università.
Da studente cercavo solo persone che mi aiutassero a compiere dei passaggi: sapevo che dopo sarei approdato da qualche parte, per poi ripartire.

Chi può insegnare qualcosa a qualcuno?
Non un guardiano del tempio certamente, piuttosto qualcuno che contribuisca a fare della cultura, delle conoscenze e dei saperi non un patrimonio elitario da lasciare in eredità ai propri discendenti, ma un carburante per aiutare a camminare con dignità uomini e donne.
Insegnamento significa fornire strumenti e risorse per i giorni di carestia come per i giorni di abbondanza.

Voglio fare un altro passo su questo sentiero per addentrarmi nella questione della trasmissione del messaggio evangelico.
Credo che parecchi studenti cerchino non tanto chi possiede particolari messaggi più o meno iniziatici da consegnare o da recapitare, ma qualcuno che possa farsi egli stesso messaggio, qualcuno, finalmente, in cui si confondano gesto e parola, qualcuno che consideri la Parola non come un affare solo teorico, ma piuttosto come una realtà viva: sangue nelle vene e aria nei polmoni.

Gesù che si avvicina ai discepoli di Emmaus mi ricorda che la trasmissione della fede è soprattutto un movimento, un passaggio, un dare qualche cosa a qualcuno e, allo stesso tempo un ricevere.
Non è certo facile e scontato essere qualcuno che passa, non identificarsi con qualcuno che istruisce o catechizza, ma essere qualcuno che “lascia andare” i discepoli, che “non li trattiene”, che affida loro delle “verità”, non perché cerca seguaci (così come i discepoli non cercano padroni), ma perché sa che i discepoli hanno la dignità degli spiriti liberi, con tutta la fragilità che ne consegue.Ci sono tante forme di trasmissione dei saperi e delle arti, tante forme di scuola, una di queste che più si avvicina al nostro scopo, è quella che vorrei chiamare “scuola della compagnia”; il suo tratto distintivo è l’essere, il trovarsi – sempre – nella prossimità dei gesti e delle parole.
Se così accade, allora si può elaborare conoscenza, l’esperienza diventa arte e il sapere può dare sapore e gusto ai giorni, trasformandosi in passione per la ricerca, affinché qualcosa accada, afferri, prenda, susciti il bisogno di andare oltre, di fare il passo in più, di seguire per aprire sentieri nuovi.
Il discepolato è una dimensione partecipata di contrasto a schemi e luoghi comuni; Gesù si è spinto oltre i confini, ha affrontato i poteri allora presenti, ha sfidato le corruttele ed ha insegnato ai suoi discepoli a contrastare le norme e le pratiche culturali che riteneva inadeguate, lesive della dignità delle persone, non in linea con il comandamento nuovo.
Gesù chiedeva (e chiede) ai suoi discepoli di essere presenze significative, feconde, creative in un mondo caotico che rischia di chiudersi in sé stesso, lacerato dai conflitti, dalle controversie e dal disprezzo regnante.
Occorre riprendere a camminare in compagnia nella mischia, nella Galilea delle genti, ad esserci con passione per disimparare e ricominciare a dire. Forse è questo il senso del “Noi speravamo che…” e di “Allora aprì loro la mente per comprendere…” (Lc 24, 21 e 46).
Solo così, credo, si possa ritornare a spezzare il pane, a ravvivare la speranza e a rinnovare il passaggio del testimone.

Pace e perdono

Pace a voi! Come il Padre mi ha mandato, anch’io mando voi

7 aprile 2024 – Ottava di Pasqua
Prima Lettura: At 4,32-35
Seconda Lettura: 1Gv 5,1-6
Vangelo: Gv 20,19-31

L’atteggiamento di Tommaso è emblematico del dubbio sulla reale risurrezione di Gesù: Tommaso finora non lo ha visto risorto e non lo ha visto neanche morto, perché non era sul luogo della crocifissione, sul Golgota.
Cosa significa esattamente tutto questo? Di quale dubbio stiamo parlando? Tommaso, e tutti quelli che hanno dubitato e dubitano come lui, ha un dubbio solo sulla risurrezione?
Intanto va detto che non è il solo discepolo ad avere questo problema, perché Matteo scrive: “Gli undici discepoli, intanto, andarono in Galilea, sul monte che Gesù aveva loro fissato. Quando lo videro, gli si prostrarono innanzi; alcuni però dubitavano” (Mt 28,16-17).
E Marco aggiunge: “Maria andò ad annunziarlo ai suoi seguaci che erano in lutto e in pianto. Ma essi, udito che era vivo ed era stato visto da lei, non vollero credere” (Mc 16,10-11).
E Luca insiste: “Tornate dal sepolcro, annunciarono tutte queste cose agli undici e a tutti gli altri. Quelle che dissero queste cose agli apostoli erano: Maria Maddalena, Giovanna, Maria, madre di Giacomo, e le altre donne che erano con loro. Quelle parole sembrarono loro un vaneggiare e non prestarono fede alle donne”. (Lc 24,9-11).
Si tratta di citazioni tratte dagli ultimi capitoli di ciascuno dei primi tre Vangeli.
Forse vale la pena guardare un po’ oltre. Qui non si tratta del dubbio metodico del processo scientifico, utilissimo perché la scienza si evolva, ma non dovrebbe essere neanche l’esito di quella debolezza umana che assurgendo a misura di tutte le cose, dà credito solo a ciò che, dall’interno del proprio limite, riesce a concepire.
Torniamo alla situazione di Tommaso. Pone una condizione chiara per poter credere che Gesù sia risorto: “Se non vedo nelle sue mani il segno dei chiodi e se non metto il mio dito nel segno dei chiodi, e se non metto la mia mano nel suo costato, io non crederò”.
Innanzi tutto direi che chiedere di vedere e toccare quelle ferite significa non riuscire neanche a “metabolizzare” la morte del Maestro: come è possibile che sia stato crocifisso? Credo sia comune esperienza non riuscire ad abituarsi all’idea della scomparsa di una persona cara, soprattutto se non la si è vista morta e, in alcuni casi, non si è vista neanche la tomba. Forse è anche per questo che conserviamo l’abitudine di allestire la camera ardente, appunto per dare ai vivi l’occasione di un ultimo saluto consapevole.
Fin dall’inizio del cristianesimo, anche la morte di Gesù ha posto un problema: molti non potevano e non volevano credere che colui che era considerato il Messia, il Salvatore del mondo, perfino il Figlio di Dio, potesse morire crocifisso come un bandito. Giovanni stesso, che al momento della crocifissione era presente, autentica la testimonianza della morte di Gesù nel suo vangelo, proprio perché subito ci furono persone che preferirono metterla in dubbio. Questa testimonianza, Tommaso, l’accetta? Ci crede? Sicuramente quella della risurrezione proprio no.
Qui bisogna capire bene la situazione di Tommaso: aveva avuto bisogno di sentire quello che era successo alla croce perché in quel momento non era sul posto. Come mai?
Per paura: era fuggito quando i soldati avevano arrestato Gesù, come quasi tutti gli altri discepoli; solo Pietro e un altro, di cui non sappiamo il nome, avevano seguito Gesù fin da Pilato. Non molti avevano osato andare alla croce, quindi, per i discepoli, specialmente per gli undici (eccetto Giovanni, che era rimasto fino alla fine con le donne), vedere Gesù risorto non era solo avere la certezza di un incredibile miracolo, ma anche rivedere il Maestro che avevano lasciato solo e passare attraverso la prova di questo incontro. Il Maestro risorto avrebbe perdonato la vigliaccheria? Pensiamo anche che Tommaso è quello che aveva detto, quando Gesù era andato a trovare Lazzaro ormai morto e tutti pensavano che stava rischiando di essere arrestato o lapidato, “Andiamo, anche noi, a morire con lui” (Gv 11,16). Come si dice, tra il dire e il fare c’è di mezzo il mare: per tutti noi.
Io credo che Tommaso non osasse immaginare che Gesù lo perdonasse, e ipotizzo questo perché quando Gesù risorto appare per la prima volta ai discepoli – e Tommaso non c’è – dona la pace, lo spirito e la facoltà di rimettere o non rimettere i peccati. Si tratta, dunque, di un testo in cui il tema della pace è connesso al perdono ed è legato alla possibilità donata ai discepoli di rimettere i peccati.
Non dovremmo dimenticare che c’è un altro discepolo che patisce un fortissimo rimorso nei confronti di Gesù per motivi ben più gravi: Giuda. Quando si era reso conto di averlo venduto a chi voleva ucciderlo, aveva cercato il perdono presso i sommi sacerdoti, restituendo i soldi (cfr Mt 27,3-5) e quelli gli avevano risposto: “Come ci riguarda? Sei tu che lo hai tradito e venduto”. A quel punto, Giuda, gettate le monete nel tempio, va a togliersi la vita. Quindi non solo non vede crocifiggere Gesù, ma non può neanche vederlo risorto come gli altri. Probabilmente non aveva mai compreso fino in fondo l’amore di Gesù e non poteva perciò neanche immaginare che il Cristo in croce perdonasse tutti coloro che avevano collaborato alla sua condanna. Il Cristo, invece, è morto anche per loro.
Giuda non poteva ricevere un perdono per lui inimmaginabile, e, pentendosi amaramente da solo, si è anche condannato da solo, non avendo potuto offrire a se stesso alcuna possibilità di redenzione e di vita.
Comprendiamo quanto sia vitale porci, da credenti, la domanda su quanto sia solida la nostra fede, sul tema del perdono predicato dal Cristo? Nessun Dio potrà perdonare un uomo che non accetti il perdono. Autocondannarsi, quando il Cristo propone il perdono, è far franare il castello di una fede costruita sulla sabbia.
L’apparizione di Gesù ai discepoli è un segno del perdono che Dio ha concesso loro per aver abbandonato suo Figlio alla morte. Ed è per questo motivo, credo, che alla seconda apparizione, quando c’è anche Tommaso, lo stesso Tommaso grida, vedendo Gesù, non “Credo che sei risorto”, ma “Mio Signore e mio Dio!”. Da bravo israelita, Tommaso sa che solo Dio può perdonare i peccati e capisce che Gesù è tornato per lui. Perché gli fosse chiaro di essere stato perdonato.
Il significato della resurrezione non consiste “soltanto” nella promessa della vita eterna e nella manifestazione del soprannaturale, ma nella fedeltà di Dio agli uomini. Il Signore crede nell’uomo che ha creato, ma l’uomo non crede in Dio, perché non crede in se stesso e non può mettersi sulla via della conversione e della pace da solo.
È su questa primaria, drammatica base che viene costruito ogni dubbio sulla resurrezione del Cristo.
Il dubbio viene a rimettere in questione, nel nostro cuore, la dignità della nostra umanità, che, per i suoi discepoli, consiste nel perdono e nella pace loro donata da Dio in Gesù Cristo.
Gesù è vivo, la nostra vita sulla terra è donata, convalidata e giustificata, perché Dio ci perdona attraverso la risurrezione di Gesù. Quando il dubbio ci assale, è questo ciò che viene messo in discussione.
Ecco perché non posso davvero essere d’accordo con l’affermazione che il dubbio fa così tanto parte della fede, che è una garanzia della sua autenticità. Il dubbio è un dolore, una enorme sofferenza, ma anche una terribile tentazione. Ci potranno essere momenti di prova e di dubbio, nessuno è esente, ma non credo assolutamente che proprio quei momenti garantiscano l’autenticità della mia fede.
Per questa ragione non voglio fare alcuna morale sul dubbio, e neppure dire che dubitare è sbagliato. Direi piuttosto che dubitare fa male. Ma se anche i discepoli hanno dubitato, non avrò io la tentazione di considerarmi migliore di loro.
Sapere che Gesù ha potuto tornare da Tommaso, nonostante il dubbio di questo discepolo “realista”, è per me un punto di riferimento fondamentale.
Dio non è un’idea, un concetto. Sta accanto a me e quando si alza la tempesta della prova è al mio fianco come una persona vivente, perché è venuto in Gesù Cristo.

NB: per leggere l’articolo dell’11 aprile 2021 clicca qui

Emozioni?

Non avevano ancora compreso le Scritture

31 marzo 2024 – Pasqua di Risurrezione
Gv 20,1-9

L’inizio della risurrezione nel racconto di Giovanni è scandito da una sequenza di movimenti, osservazioni, parole e atti, che costituiscono indicazione di viaggio per tutta la cristianità.
I protagonisti della scena evangelica scorrono davanti all’occhio del lettore, come fossero struttura dinamica del percorso di fede che ciascuno di noi può compiere.
Prima dell’alba Maria di Magdala si incammina verso il sepolcro e “vede” la conseguenza di quel che per lei era inimmaginabile: la pietra ribaltata e il sepolcro vuoto. L’unica ipotesi per lei possibile è inquietante, quindi corre dagli amici, Pietro e quell’altro noto per essere stato assai benvoluto da Gesù (Giovanni?), e comunica con agitazione l’accaduto. I due ovviamente vanno sul posto di corsa per vedere con i propri occhi; per avere conferma compiono lo stesso percorso seguito da Maria prima dell’alba, quando era ancora buio; i due discepoli giungono al sepolcro: uno entra e l’altro no. Quale dei due non entra? Paradossalmente, proprio quello che è arrivato per primo, perché correva più veloce: si china, vede le bende per terra e … si ferma. Nel frattempo viene raggiunto da Pietro, che, viste le bende, non si ferma, vede anche il sudario, incredibilmente ben ripiegato da una parte, ma la sua reazione resta per noi ignota; il testo non ne parla. In compenso a questo punto anche l’altro discepolo, quello amato dal Signore entra e… “vede e crede”.

Ciascuno di noi può provare ad immedesimarsi in Maria, in Pietro o in Giovanni in quel contesto. Quale dei tre avremmo potuto essere?
Maria, che per amorosa pietà, col dolore nel cuore, va a rendere omaggio alle spoglie mortali del Nazareno?
Pietro o Giovanni mentre rifanno il percorso di Maria per andare a constatare de visu l’inquietante racconto di Maria?
O il discepolo amato che prima corre e poi si ferma senza capire?
Pietro che va d’impulso, entra, vede tutto quel che c’è da vedere e tace?
O infine il discepolo amato, quando improvvisamente decide di entrare nel sepolcro vuoto e, infine, “vede e crede”?

Credere non è una disposizione dell’anima, è piuttosto il frutto di una dinamica costituita da movimenti del corpo, della mente e del cuore, che non siamo in grado di realizzare e vivere da soli: per credere abbiamo bisogno di un altro con noi.
Allora ci accadrá magari di muoverci su un itinerario già tracciato dalle osservazioni, dalle parole, dalle esperienze di un amico che ci ha preceduto, ma poi il percorso sarà il nostro, saremo noi stessi a constatare, fare ipotesi, fare domande, osservare segni, tentennare, procedere, correre, arrestarci, e, forse, per dono e grazia, saremo noi stessi a vedere fino a credere.

Credere in che cosa?
Che la tomba del Maestro è vuota? Che il Maestro mi ha amato e io gli sono sopravvissuto? Fa un certo effetto, vero? È un’emozione notevole, forse è dolore, ma anche inquietudine e timore.
Ma francamente non avrei deciso di percorrere la mia strada sulla base delle emozioni che appartengono a tutti coloro che si amano prima della loro morte e dopo la loro morte.
Se c’è un discepolo amato che vive, vede e crede, potrei anche fargli qualche domanda.
Qual è l’oggetto del “credere” di Giovanni, l’evangelista?
Gesù di Nazaret, il Cristo, è risorto: ecco il contenuto, che riempie la certezza di Giovanni; se avessi una simile esperienza, anch’io me ne tornerei a casa (cfr Gv 20,10) e, per di più, con la testa in fiamme.
Se rimanessi lì, chiuso in casa, per curarmi gli esiti dell’emozione violenta non succederebbe nulla; non vivrei ora, né dopo, non produrrei alcun frutto, né testo, né racconto, nè testimonianza, non amerei alcuno, non sarei prossimo a nessuno.
Se Maria di Magdala fosse tornata a casa, dopo aver visto la pietra ribaltata, il racconto della risurrezione non sarebbe mai iniziato. Maria di Magdala invece è andata a condividere quel che aveva visto con le persone a lei più vicine.

Dopo l’epilogo del Vangelo di oggi ci poniamo la stessa domanda di sempre: come porsi di fronte allo straordinario della risurrezione? Come credere?
Parlarne è il minimo che possiamo fare, come Maria ha fatto: senza aver creduto, ha parlato.
Quanto al discepolo che Gesù amava, avendo creduto, tacque e se ne tornò a casa con Pietro (Gv 20,10).
Qual è il motivo per cui è tornato così a casa, e non solo lui?
Era necessario un po’ di tempo: “Non avevano infatti ancora compreso la Scrittura che Egli cioè doveva risuscitare dai morti” (Gv 20,9).
Questi discepoli, si legge, erano lettori di una scrittura, ma non avevano ancora compreso quel che c’era scritto. La comprensione della Scrittura avrebbe potuto consentire loro di attraversare l’oceano delle proprie emozioni diversamente? Se fossero stati con la Scrittura in un vincolo vivente di interrogazione, e non in un vincolo di “semplice” studio, se fossero stati connessi con la Scrittura attraverso la parola vivente, attraverso la vita stessa, le loro reazioni sarebbero state diverse, ma quella Scrittura era “prima” di loro, non “in” loro.
Anche noi siamo lettori della Scrittura, lettori del Vangelo di Giovanni, e sappiamo che a queste persone coraggiose, commosse e ottuse è stata concessa la grazia delle apparizioni del Risorto, apparizioni che hanno permesso loro di capire.

In confronto a loro, e grazie a loro, abbiamo, un’altra Scrittura; loro sono usciti di casa, hanno lasciato le loro case e poi hanno scritto di nuovo. E, grazie a Dio, abbiamo anche questo testo da leggere, e possiamo a nostra volta intraprendere il cammino indicato.
Che lo spettacolo di una tomba vuota ci muova e ci commuova è normale, ma Gesù non è risorto dai morti per commuoverci. Credere vuol dire sapere che il Figlio di Dio è risorto, e questo ci spingerà non a chiuderci in casa, ma ad uscire dalle nostre case per testimoniarlo.
Pietro e il discepolo che Gesù amava tornarono a casa commossi e più tardi la sera, una volta svanita l’emozione, un’altra emozione ha avuto la meglio: la paura, e si sono chiusi in casa.

La risurrezione, invece, è per noi un ulteriore invio. Non è più possibile tacere l’incontro col Risorto.
Il Verbo si è fatto carne per ogni carne, il Verbo si è fatto carne per la verità e per la libertà di ogni carne. Ora sappiamo benissimo cosa c’è da fare: camminare con i nostri simili sulla via della vita e della libertà. La sera di Pasqua Gesù pronuncia queste parole:
«Pace a voi! Come il Padre ha mandato me, anche io mando voi”.
Detto questo, ha donato ai discepoli lo Spirito e ha aggiunto: “Ricevete. A coloro a cui perdonerete i peccati, saranno perdonati; a coloro a cui non perdonerete, non saranno perdonati».(Gv 20,21-23)
Possiamo anche perdonare i peccati e questo, invariabilmente, significa portare con alcuni dei fardelli che prima pesavano solo sulle loro spalle.
Non perdonare significa invece affermare che non tutti possono portare ogni genere di peso che grava sulle spalle altrui.
Credere, al di là dell’emozione suscitata dal sepolcro aperto e vuoto, al di là dell’intimità di ciò che si vive, è accogliere lo stesso invito rivolto ai discepoli da Gesù. Poco importa se non siamo in grado di riconoscerlo ad ogni passo, la via è segnata dal Cristo chi ci precede nelle nostre personali Galilee, dalla Scrittura, da coloro che l’hanno letta prima di noi e dagli atti di coloro che hanno seguito quanto essa comanda.

Noi abbiamo imboccato questo percorso per renderlo finalmente il nostro percorso.
Gesù è risorto dai morti, è risorto, è vivo.

Buona Pasqua!

NB: per leggere la riflessione del 4 aprile 2021 clicca qui
Per leggere la riflessione del 31 marzo 2018 clicca qui

Il sabato del silenzio

Scritto per il sabato santo dell’anno 2017

Il sabato santo è l’unico giorno dell’anno in cui non si celebra la messa.
Il tabernacolo è spalancato e vuoto. Nessun cero è acceso, tutto è spoglio.
Se il giovedì e il venerdì santo sono i luoghi intensi della coena domini e della via crucis, ritrovarsi di fronte al silenzio fa pensare.
Che senso ha questa giornata senza riti e senza liturgie?
Il giorno del silenzio.

Guardandolo dalla prospettiva dell’oggi assume un aspetto paradossalmente ecumenico.
E se la verità della religione fosse anche la chiesa, la sinagoga, la moschea, il tempio deserto, senza un rito?
Se anche domani non ci fosse nessuna liturgia, e domani l’altro lo stesso?
Nella nostra cultura non è raro trovare credenti, che ammettono anche il valore rassicurante della religione, o non credenti che ne mettono in evidenza l’aspetto consolatorio come difesa contro le angosce della sparizione, la paura della fine e le ingiustizie della vita.

Dopo la coena domini e la via crucis, nel sabato santo mi occorre tenere insieme morte e resurrezione. Riconoscere, vivendo, il senso del morire, nell’attesa che qualcuno mi faccia risorgere.
È questo il tempo del sabato santo, del silenzio.
Il tempo durante il quale guardo in faccia la morte fino in fondo, fisso un cielo vuoto, percepisco il silenzio di Dio, non lo vedo, non mi sento garantito e rassicurato. Mi sarebbe più agevole passare dal venerdì santo direttamente alla domenica di Pasqua, per non dover attraversare il timore dell’assenza di Dio, la percezione della mia impotenza, il rischio personale di confondere il silenzio con il nulla e con il non senso.

Dalla base di al Shayrat in Siria sarebbe partito l’attacco chimico di Martedì 4 Aprile, provocando più di 80 morti. Venerdì 7 Aprile, il presidente degli Stati Uniti ha confermato di aver ordinato il bombardamento della base militare con 59 missili Tomahawk e ha invitato le “nazioni civili ad unirsi agli Stati Uniti per far cessare il massacro”.
Si contano i morti, aspettando la risposta della Russia.

Domenica 9 Aprile, in due chiese Copte, a Tanta ed Alessandria in Egitto, la domenica delle Palme è stata di altro sangue.
Si contano i morti, le vite non contano.

Cosa c’entra Dio, islamico o cristiano, in tutto questo?
Chi decide di uccidere?
Chi fomenta l’odio? Chi brucia la speranza?
Chi inganna le menti che partoriscono discorsi bugiardi?
Chi determina e sceglie le vittime sacrificali?

Il tempo del sabato santo è il tempo anche per i potenti della terra – tutti – sedicenti credenti di ogni religione, di scardinare i ceppi dell’inganno, di riconoscere la propria finitudine e lasciare andare la paura della debolezza per uscire dalla casa della servitù.

Holy Saturday, the day of silence

Holy Saturday is the only day of the year on which Mass is not celebrated.
The tabernacle is empty, its door wide open. No candles are lit, everything is bare.
While Holy Thursday and Good Friday are the intense moments of the coena domini and via crucis, the silence of Holy Saturday makes us think.
What does this day without rites and liturgies mean?
The day of silence.

Looking at it from today’s perspective, it takes on a paradoxically ecumenical aspect.
What if the truth of religion were also the church, the synagogue, the mosque and temple, deserted and without rites?
What if there were no liturgies tomorrow and the day after tomorrow?
In our culture it is no rare thing to find believers who also acknowledge the reassuring value of religion, or non-believers who highlight its consoling aspects as a defense against the anxiety of disappearing, the fear of the end and the injustices of life.

After the coena domini and the via crucis, Holy Saturday asks me to hold together death and resurrection. To recognize the meaning of death, in the expectation that someone will raise me up.
This is the time of Holy Saturday, the time of silence.
The time during which I look death squarely in the face, looking at an empty horizon, perceiving the silence and apparent absence of God, and I have no guarantees, no one to reassure me. It would be easier for me to pass directly from Good Friday to Easter Sunday, so that I would not have to experience the fear of God’s absence, the perception of my own helplessness, the personal risk of confusing silence with nothingness and non-sense.

It is said that, on 4 April, a chemical attack was launched from the air base at Shayrat, in Syria, killing more than 80 people. The President of the United States of America confirmed that he ordered an attack on the air base with 59 Tomahawk missiles and he called on the “civilized nations to join the United States in seeking to mend the slaughter and the bloodshed”.
The dead are being counted as we await the Russia’ response.

On Sunday, 9 April, more bloodshed in two Coptic churches in Tanta and Alexandria, in Egypt.
The dead are counted, lives are just a number.

What does God (Muslim or Christian) have to do with any of this?
Who takes the decision to kill?
Who foments hatred? Who destroys hope?
Who deceives the minds that spout forth lying words?
Who decides and chooses the sacrificial victims?

The time of Holy Saturday is also the time for all the powerful of the earth, the self-styled believers of every religion, to destroy the mechanisms of deceit, to recognize their own finitude and abandon the fear of weakness in order to escape the clutches of servitude.

IL SABATO DEL SILENZIO (IT)
SATURDAY, THE DAY OF SILENCE (EN)
di Enzo O.Verzeletti,
traduzione dall’italiano in inglese di Stephen McKend.

(Prima pubblicazione su CDSR (2017.04.11)

Veli pietosi

Lasciato il lenzuolo, fuggì via nudo

24 marzo 2024 – Domenica delle Palme
Prima Lettura: Is 50,4-7
Seconda Lettura: Fil 2,6-11
Vangelo: Mc 14,1-15,47

Mi vorrei soffermare su “un certo giovane” (nel testo in greco antico: νεανίσκος τις – nenanískos tis) vestito di un semplice lenzuolo e che si ritrova in fuga, nella forma più semplice, cioè nudo (Mc 14,50-52).
Per salvare la pelle fugge nudo, perde il suo lenzuolo, forse simbolo delle sue certezze.
Il giovane è in pericolo, potrebbe essere questa la situazione di ciascuno di noi durante un tafferuglio.
Se ci è capitato in sogno (o nella realtà) di dover scappare davanti alle forze dell’ordine che ci incalzano, potremmo aver provato la stessa sensazione di questo “certo giovane”.
Mi domando: perché questo giovane è rimasto più a lungo degli altri davanti alla cattura di Gesù? Era un passante qualsiasi, testimone curioso, ma non coinvolto nel dramma che si stava svolgendo? Non credo, mi sembra poco credibile che uno esca di casa per vedere che succede, di notte, nell’orto degli ulivi… d’altronde ma non viene descritto come discepolo, né traditore, né soldato, né romano, né ebreo, non ha caratteristiche specifiche oltre quella di essere vestito solo di un lenzuolo, altro elemento particolarissimo. Non credo che i ragazzi allora girassero per Gerusalemme vestiti solo di un lenzuolo.
Questo giovane sembra quasi appartenere a un “fuori campo” che in qualche modo determina la comprensione del contesto generale.
Io lo penso coinvolto fino al collo nella storia che sta vivendo, tanto da uscire di casa, magari eludendo la sorveglianza di qualche adulto di riferimento, fino a ritrovarsi in una situazione pericolosa e dover fuggire nudo, perché le guardie gli hanno strappato il vestito nell’intento di catturarlo. Ad ogni modo è uno che rischia per essere partecipe di quel che sta avvenendo.
Quel giovane, nel profondo di sé, potrebbe aver sentito il desiderio di andare fino in fondo nella comprensione, forse anche oltre i discepoli, che nel frattempo si erano già dileguati, sapendo di rischiare la cattura.
Una motivazione a noi ignota, gli ha fatto rischiare di rimanere sul luogo dell’arresto un po’ troppo oltre e si è trovato nella condizione di dover abbandonare l’unica cosa che aveva in quel momento, il lenzuolo come vestito.
Questo lenzuolo potrebbe essere simbolo di ciò che talvolta gli altri vedono di noi, anche da un “fuori campo”: un ragazzo nudo, povero nel senso integrale del termine. Mi viene in mente la scelta di S. Francesco d’Assisi di spogliarsi di tutto, ma mentre San Francesco lo fece volontariamente, questo giovane potrebbe essersi ritrovato “nudo” per aver seguito Gesù fino all’orto degli ulivi.
Da quella situazione è più difficile rifarsi un vestito, perché tutte le illusioni sono cadute.
Il lenzuolo delle nostre poche, inarticolate e aleatorie certezze identitarie è rimasto sul ciglio del sentiero, o meglio, nel caso del nostro giovane, tra le dita del soldato che voleva catturarlo.
E se quello stesso lenzuolo non fosse andato perso? Altrove ho già scritto di una mia suggestione: se fosse lo stesso col quale Giuseppe di Arimatea ha avvolto il corpo di Gesù dopo la deposizione.
“Síndon”, infatti, è il termine in greco per “lenzuolo”, e la misericordia di Giuseppe di Arimatea trasforma quel pezzo di stoffa nella pietosa copertura del corpo di Dio crocifisso. Attraverso quel semplice taglio di tessuto viene umanamente restituita al corpo di Cristo la dignità, per renderlo guardabile, accettabile, perfino venerabile, perché la nudità in questa materia è insopportabile allo sguardo.
Mi piace immaginare Giuseppe d’Arimatea che acquista (Mc 15,46) il lenzuolo del giovane dai soldati e paga di tasca propria le certezze abbandonate di un altro e copre le spoglie del Nazareno; qui il denaro diventa altro rispetto a ciò che ordinariamente ne pensiamo e permette il perpetuarsi nella storia di un’illusione che alberga nel cuore di ogni uomo, fungendo da sottile protezione davanti al Dio crocifisso: possiamo non esserne totalmente sconvolti.
Se c’è un corpo morto da ungere e da riporre in una tomba, possiamo mantenere la nostra semplice protezione, avvolti in qualche certezza di tipo religioso, culturale, filosofico, morale, che ci consente di dare un significato “accettabile” all’unica cosa certa: il corpo che muore.
Giuseppe d’Arimatea compra questo semplice lenzuolo, perché anche lui non sopporta la vista del Gesù morto e pietosamente ne ricopre il corpo.
Se non lo avesse fatto saremmo completamente impotenti davanti alle due estreme vulnerabilità della vita: la morte e la nascita. Tutti noi dobbiamo affrontare la nudità del nascere e del morire, perché non è possibile vivere fuori dal vestito.
Il giovane ora non è più qui ad accompagnarci, casomai è altrove, forse, come alcuni tramandano, si trattava proprio di chi ha scritto il vangelo di oggi, di Marco.
Forse è lo stesso che ritroviamo, vestito di una veste bianca, nel sepolcro vuoto, che dice alle donne “Non abbiate paura…” (cfr Mc 16,5-7).
Non è “fuori” dal sepolcro, come le donne, ma dentro, nel profondo della caverna oscura che per noi è mistero assoluto, per testimoniare di un’assenza: quella del corpo morto e della sua copertura. Gesù, il Signore, non è più lì.
Il giovane seduto sulla destra, rivestito di una veste bianca, è simbolo di una novità anch’essa assoluta: la vita del Risorto, non oscurabile dalla morte e tantomeno dal peccato: la stessa donata a noi tutti, di cui è segno la veste battesimale, a memoria futura della nostra risurrezione in Cristo come figli di Dio.
Sì, perché c’è in tutto questo un di più che ci sfugge in continuazione: il di più della redenzione.
Il Cristo non è in una tomba, è vivo e ci precede in tutti i luoghi che attraversiamo: è già lì ad attenderci in Galilea, cioè nella nostra vita quotidiana, qui sulla terra. Ovunque, il Cristo ci precede per a tenderci la mano nel momento della tempesta e del dubbio (Mt 14,31).
Questo frangente è segno della necessità di ricominciare da capo, in maniera del tutto nuova.
Quindi non come prima, perché se abbiamo seguito l’avventura del giovane, siamo anche passati nudi, ma indenni attraverso la croce, spogliati dei nostri abiti di scena, vuoti di qualsiasi certezza e siamo rimasti con la “sola” veste battesimale. Possiamo cominciare a vivere la nostra risurrezione in Cristo, che ci farà vedere e percorrere in modo nuovo la via, accompagnati e “semplicemente” amati per quello che siamo ora.

Come stiamo vivendo ora?
Siamo in Galilea, o fermi da qualche parte, avvolti nel lenzuolo delle nostre “certezze”?
Sopportiamo la visione del corpo del Cristo crocifisso e deposto, ma svuotata e purificata da tutte le immagini che abbiamo in proposito? Giuseppe d’Arimatea forse ha “aiutato” anche noi a ricoprire pietosamente la nostra persona e il nostro sguardo perché non sopportiamo ciò che eravamo, né la nostra personale incapacità di guardare con giustizia ai corpi, morti e innocenti, delle carestie, delle guerre, dei naufragi. I corpi morti concreti di questo mondo disastrato appaiono nelle immagini televisive spesso coperti da un lenzuolo, che non è affatto dissimile da quello che ottunde la nostra prospettiva etica.
Torniamo un’ultima volta al giovane del lenzuolo: in fondo, è come se fosse già morto quando Gesù è stato arrestato. Prefigura la sorte di Gesù: messo a nudo. Come Lazzaro è una visione di ciò che sta per accadere, un segno del prima e del dopo la Passione. Prima è la fuga nudi lontano dalla verità, dopo è l’inizio della vita da risorti. È quello che siamo e quello che saremo, a cominciare da ora.

Quando incontreremo chi ha sulle labbra soltanto l’infinita litania dei disastri, gli occhi fissati su un cielo chiuso e una terra deserta, le ginocchia piegate sotto la tempesta delle illusioni perdute, e quando incontreremo persone vinte dal freddo dentro, siamo invitati a tendere loro la mano, ad annunciare la Parola che rompe l’ovvio, che dona un’altra versione possibile dell’umano, che attesta una promessa custodita anche nell’inverno del cuore, ma soprattutto annuncia la luce che attende di nascere proprio sul terreno della nostra riconosciuta nudità.

NB: per leggere L’inganno e la pietra, riflessione del 28 marzo 2021, clicca qui

NB: per leggere di seguito su questo sito le tre riflessioni scritte nel 2018, che riguardano “un certo giovane” (cfr Mc 14,50-52) clicca qui