Tramites

Sogno o son desto?

9 giugno 2024 – X Domenica del Tempo ordinario
Vangelo: Mt 28,16-20

I discepoli sono andati in Galilea nel luogo stabilito da Gesù: il monte. Lì vedono il Maestro risorto. Alcuni dubitano, pur prostrandosi in segno di riverenza verso il Signore.
Non mi sorprende affatto. Mi sorprende piuttosto che molte traduzioni riportino che solo “alcuni” abbiano avuto dei dubbi. In realtà il testo greco, al versetto 18, recita “οἱ δὲ ἐδίστασαν” (hói dé edístasan = essi dubitarono), essendo riferito “οἱ” al soggetto della proposizione: “oἱ δὲ ἕνδεκα μαθηταὶ” (hói dé évdeka mathetái = gli undici discepoli), posto all’inizio del versetto 16.
Devo intendere che gli undici apostoli vedono Gesù, si prostrano e dubitano. Personalmente non faccio fatica ad immedesimarmi nello stato d’animo degli undici apostoli, che, pur prostrandosi senza esitazione alcuna davanti a Gesù risorto, sono anche dubbiosi, nel senso che sono esitanti, perplessi, divisi fra il credere e il non credere ai loro stessi occhi. Tra l’altro è proprio questo il senso del verbo “διστάζειν” (distázein) tradotto con “dubitare”, in realtà composto da “dis-” = “due volte” e “ístemi” = “stare”, come ad indicare un’azione nella quale si sta divisi in due; è precisamente lo stato di chi è incerto, perché allo stesso tempo crede e non crede a qualcosa.
Rimane il fatto che gli undici si prostrano tutti davanti a Gesù, morto e sepolto a Gerusalemme, che appare ora loro in carne ed ossa sul monte della Galilea.
Quindi, credere nella risurrezione non è una questione di dogmi, è una questione di fede, significa adorare (prostrarsi davanti a) Cristo risorto, oltre ogni pur legittimo dubbio. Non si aderisce necessariamente, senza esitazione alcuna, a ciò che la ragione più ovvia vorrebbe rifiutare. Chi dubita in un normale stato di coscienza davanti a ciò che vede con i propri occhi – sia detto per inciso – dubita dei propri occhi, delle proprie percezioni, non di ciò che vede. Se mi capitasse qualcosa di simile direi a me stesso: “Sogno o son desto?”
Questo tipo di dubbio, dunque, caratterizza la reazione di ciascuno degli undici discepoli di Gesù, e la fede nella risurrezione include chiaramente questo elemento. Il prostrarsi è, invece, un gesto fortemente simbolico, segno di ben altro insieme e oltre il dubbio.
Ricordiamoci che è il primo giorno della settimana e che le donne vanno al sepolcro. Nel racconto di Matteo l’angelo annuncia la risurrezione, dice loro di andare ad annunciarla ai discepoli; le donne, senza che si parli di dubbi, fanno esattamente come l’angelo ha detto. Lungo il cammino, l’annuncio e l’ordine vengono loro ripetuti dallo stesso risorto e il dubbio non sembra essere questione che le riguardi; l’incredibile trova in queste donne luogo e voce.

Il vangelo narra anche tutt’altro tipo di reazione: pure i soldati impegnati a custodire la tomba rimangono sbalorditi dagli avvenimenti, ma subito dopo vanno a prendere ordini dai loro capi, che, a prezzo di una somma in denaro, ordinano che sia diffusa una versione molto razionale e credibile: mentre loro – i soldati – dormivano, i discepoli di Gesù hanno rubato il corpo, per poter far credere agli altri che Gesù sia risorto. Anche questa Parola (perché è scritta nello stesso vangelo che consideriamo Parola sacra) è fortemente simbolica: sappiamo che l’agire di quei soldati si ripete nei secoli: esistono uomini, anche cristiani, che rubano il corpo di altri uomini e di altre donne in ogni tempo e in ogni età. Non parlo banalmente della morale sessuale, sto parlando della soppressione fisica su larga scala reiterata nei secoli in ogni guerra, sempre fratricida. Risuona tragicamente questa leggenda attorno ad una supposta e fraudolenta sottrazione del Corpo di Cristo ad opera degli apostoli: la interpreto come fosse la drammatica proiezione di Caino, gettata sugli apostoli.
Quest’ombra di Caino è sempre pronta ad afferrare ogni essere umano e continua ad aggirarsi nel mondo come un atavico spettro del rifiuto di Dio, nulla avendo imparato Caino a proposito di sé e di Dio. I soldati del vangelo di Matteo, però, avevano anche assistito alla discesa dell’angelo, l’avevano visto rotolare via la pietra e sedersi su di essa, ma, adeguatamente pagati, tralasciano di farsi qualsiasi domanda in merito a quella visione, vanno a raccontarla ai loro capi e poi diffondono, anziché la propria visione, la versione immaginaria dei loro capi.

Tutto questo è inquietante; come cristiani ci mette all’angolo di fronte alla necessità di prendere una posizione: per noi, che siamo lettori del Vangelo di Matteo, la risurrezione e le apparizioni avvengono nel Libro Sacro. Nessuno dubita? Alcuni dubitano? Molti dubitano? Tutti dubitano?
Non ha alcuna importanza, se siamo come quelle donne, che non si occupano dei loro dubbi in alcun modo, ma mettono in moto le persone. Non ha alcuna importanza neanche se siamo dubbiosi come gli apostoli. L’importante è non essere traditori della vita, prezzolati, al servizio di una versione ufficiale falsa, ammantata di pseudo-razionalismo. Preferiamo il dogma della Chiesa, e preferiamo prendere ordini dal Dio che ci abita, non dal razionalismo umano sempre pronto, in ultima analisi, a trovare una giustificazione per espropriare, sottrarre e distruggere il corpo vivente: un sistema caino che ci fa sopravvivere come schiavi. Se non sapessimo che anche Caino, come uomo-simbolo, gode della protezione di Dio, nonostante i suoi misfatti, potremmo considerarci una specie perduta.

Possiamo ovviamente identificarci con ciascuno dei personaggi del vangelo di questa domenica, ma noi siamo lettori che vivono oggi, e, se vogliamo situarci credibilmente in relazione alla nostra fede, dobbiamo prima prendere atto del fatto che non siamo stati testimoni della risurrezione come sembrano esserlo stati i personaggi di questo racconto.
Ciò che mi fa annunciare il vangelo, sia pure con tutti gli errori e i dubbi di un uomo normale, è la fede in Cristo risorto oltre ogni dubbio su me stesso e sui miei occhi di lettore. Se non avessi una fede profonda nel Cristo risorto, non mi occorrerebbe dirmi cristiano per sostenere una visione pervasa dall’amore per il prossimo. Idealmente qualsiasi gruppo umano potrebbe farlo, senza bisogno di aderire ad una confessione religiosa.
Ciò che mi tiene anche a scrivere a questa scrivania è contenuto in queste parole: “Andate dunque: ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a fare tutto ciò che vi ho comandato”.
Per me, per noi, la fede nella risurrezione di Gesù Cristo e della nostra risurrezione in Gesù Cristo non può essere sorretta da alcuna apparizione del risorto, ma può essere portata e trasmessa con i gesti che la Chiesa propone. In primo luogo, per mezzo del battesimo nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, segno forte di un’appartenenza precisa ad un’umanità redenta e sempre redimibile, in secondo luogo trasmettendo ciò che ci è stato insegnato e che è stato praticato sotto i nostri occhi, secondo ciò che Gesù Cristo ci ha insegnato. La fede nella risurrezione di Gesù Cristo non ha primariamente per oggetto la rianimazione e la contemplazione di un corpo martoriato, ma ha per oggetto una pratica e un discorso coerenti tra loro e coerenti soprattutto con questo Vangelo che noi tutti ancora e sempre possiamo leggere, ascoltare e mettere in pratica. Il dubbio allora non è un incidente o un’infermità della fede: è insito nella fede. La storia del cristianesimo è stata anche disseminata di ingiustizie e di cadaveri, perché la complessità delle situazioni esiste, e siamo sempre noi esseri umani, noi, persone nella nostra individualità, con tutte le nostre incertezze, a dover decidere ed agire. La vita a volte è terribilmente crudele, ma oltre il dubbio è bene coltivare almeno altri due pensieri: è sempre necessario credere nella risurrezione di Gesù Cristo, perché ci sono grandi uomini che hanno dato la loro vita per questa fede ed è possibile in ogni momento che la Sacra Scrittura ci illumini in modi inaspettati.
Ciò che è veramente essenziale, anche se spesso non capiamo dove stiamo andando e se ci stiamo veramente muovendo nel modo giusto, è che il futuro ci è ignoto e noi camminiamo e viviamo solo per fede. Ciò che rende possibile a chi crede nel Cristo risorto andare verso questo ignoto è detto nell’ultimo versetto del Vangelo di Matteo: “Io sono con voi sempre fino alla fine dei tempi”. Questo è il mio e il nostro fondamento.

Siamo ritornati nel tempo ordinario, sono finite le feste e le solennità, ricominciamo ad “andare”, a “fare”, a lavorare, a “battezzare” la vita, tutta la vita, ogni vita, perché il Cristo risorto è con noi fino alla fine dei tempi e noi lettori e ascoltatori del Vangelo risorgiamo in Cristo ogni giorno.

Nel Nome di chi?

Riflessione del 30 maggio 2021

NB: per info sull’immagine di copertina clicca qui

Prendete

Prendete, questo è il mio corpo

2 giugno 2024 – Corpus Domini

Mc 14,12-16.22-26

L’ultima cena che Gesù ha condiviso con i suoi discepoli è un fatto conosciuto e lo conosciamo a memoria. Mi chiedo però se basti la memoria. Ogni volta che celebriamo la Cena del Signore, riascoltiamo ciò che è avvenuto e, come spesso accade per le cose ripetute a memoria, si corre sempre il rischio di fare nel frattempo qualcos’altro.
Condividere il pane e il calice è il mandato della nostra tradizione e, come diciamo, ci è stato comandato direttamente da nostro Signore. Insomma, il racconto dell’ultima cena che Gesù ha condiviso è per noi familiare, forse troppo familiare, e non ci siamo accorti, leggendo il Vangelo, che questo comando non compare né in Marco, né in Matteo. Il comando del Signore è raccontato solo da Luca (cfr Lc 22,19) e da Paolo (cfr 1 Cor 11,24). Anche per questo motivo la Cena del Signore è stata oggetto di dibattiti, controversie e interrogativi nella ricezione all’interno delle comunità e tra le comunità. Dopo che Luca e Paolo l’hanno raccontata nel loro modo, tutto è accaduto come se ogni confessione cristiana avesse istituito l’eucaristia come memoriale, ciascuno per conto proprio, disponendone all’interno della comunità di appartenenza.

Possiamo certamente disporre della Cena del Signore, possiamo disporre di ciò che viene dato durante l’ultimo pasto. Il Cristo si è offerto totalmente e volontariamente a tutti. Voglio soffermarmi su questa questione, meditando il racconto come fosse la prima volta. Mi viene in mente che c’è un modo di “darsi” esclusivamente umano e un modo di darsi che è possibile solo al Cristo.

C’è un’altra storia che inizia al capitolo 14: Gesù si trova a Betania in casa di Simone il lebbroso, e mentre è a tavola viene una donna con un vaso di alabastro contenente profumo di nardo, puro e molto prezioso: “ruppe il vasetto di alabastro e versò l’unguento sul suo capo”… E il resto lo sappiamo, il testo continua con la virtuosa indignazione degli astanti: si sarebbe potuto vendere quel profumo, distribuire il ricavato tra i bisognosi (di cui, per definizione, possiamo sempre disporre perché ci sono e ci saranno sempre e poi, siccome sono poveri, non andranno mai troppo lontano e avranno ancora bisogno di noi (ndr) e via di seguito; naturalmente la reprimenda viene proprio da chi poi “tradirà”: un caso? Comunque per il momento né questa donna, né il suo profumo, né il suo gesto sono a nostra disposizione, mentre a nostra disposizione è l’offerta del Cristo. La donna dà senza prendere, prende da quel che ha e dà senza risparmio: rompe direttamente il vaso e sparge tutto l’unguento. Non dispone di altro tranne che della presenza totale di colui che ha deciso di onorare. Gesù si lascia ungere in virtù dell’ora della sua presenza sulla terra, allo stesso modo in cui si lascerà arrestare, condannare e allo stesso modo in cui affiderà la sua vita nelle mani del Padre. E allora mi chiedo: ma chi potrebbe offrire così la propria presenza, il proprio essere al mondo, la propria vita?

Uno dei Dodici però non si offrirà, non offrirà se stesso in alcun modo, ma offrirà Gesù, nel senso che lo consegnerà a chi se ne sbarazzerà. Disporre di un oggetto e utilizzarlo è cosa ben diversa dal disporre della vita di un altro. Il bacio di Giuda, un segno fraudolento d’amicizia, diventa simbolo della catastrofe dell’umano, che fa naufragare la vita contro gli scogli della violenza fratricida. Anche il bacio di Giuda è un modo del “dare”. Ci sono modi molto diversi del dare – per esempio quello della donna che unge il capo di Gesù e quello di Giuda che lo bacia. C’è, infine, una differenza sostanziale tra ciò che ciascuno di noi può offrire di buono e di bello e ciò che Gesù offre.

Potremmo quindi chiederci chi siamo quando offriamo qualcosa. Quali sentimenti animano il nostro “dare”, quali intenzioni? Cosa diamo in dono? Disponiamo del nostro? O disponiamo di ciò che è di tutti? Disponiamo forse della vita di un altro o di altri? Dalla risposta dipende la qualità della nostra visione del mondo.
Sui donatori che dispongono di coloro ai quali donano, Gesù pronuncia una condanna radicale. Quando Gesù prende il pane, pronuncia la benedizione, lo “sbriciola” e lo dà dicendo: “Prendete, questo è il mio corpo”, non specifica anche cosa si debba fare con ciò che è stato ricevuto. Ovviamente lo si mangerà, ma posso anche immaginare di prendere e dare agli uccelli. Il dono non mi obbliga in alcun modo, non crea per me, di per sé, alcun vincolo o alcun obbligo, mi lascia perfettamente libero dall’uso che ne farò. E se richiedesse una decisione, un atto, una parola, sarà la mia decisione, la mia parola e il mio atto. Si noti che in Matteo 7,6 Gesù dirà anche: “Non date le cose sante ai cani e non gettate le vostre perle davanti ai porci, perché non le calpestino con le loro zampe e poi si voltino per sbranarvi”. Questo indica la semplicità e allo stesso tempo la saggezza profonda del discorso evangelico.

E la storia dell’Ultima Cena? Il dono del Cristo non contiene alcuna disposizione di utilizzo, proprio perchè è un dono totale, corpo e sangue, corpo e anima, senza resto e senza possibiltà di contraccambio. Gesù stesso dice che quel che dà, non lo gusterà più fino alla fine dei tempi. Chi può dare in questo modo? Possiamo certo pensare a coloro che, a causa della fede, hanno dato le loro vite. Ma chi non è martire, e non tutti lo siamo grazie a Dio, a cosa è chiamato?

Pensiamo ancora alla donna di cui abbiamo parlato e il cui gesto si è avvicinato al vero dono: ha dato ciò che aveva con tutta la sua umanità, non certamente nella totalità, ma senza possibilità di recupero, senza disporre di nessuno e senza obbligare colui al quale ha donato. Questa agire semplice indica la strada. E questo percorso, è sempre possibile per tutti noi. È possibile nella nostra vita quotidiana. A questo siamo chiamati: a offrire al prossimo ciò che abbiamo di buono e di bello senza risparmio.

Mangiare tutto

Riflessione del 2021 per la solennità del Corpus Domini

Trinità

Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, sino alla fine dell’età presente

26 maggio 2024 – SS. Trinità
Seconda Lettura: Rm 8,14-17
Vangelo: Mt 28,16-20

“Abba”. Gesù usa questo termine in un momento di estrema angoscia, nel giardino del Getsemani (Mc 14,36). Come Paolo, gli “editori” della Bibbia scelsero di non tradurlo come “papà” e di lasciarlo in aramaico, la lingua di Gesù. Paolo vuol forse dire qui che possiamo rivolgerci a Dio con la stessa intimità e libertà con cui Gesù parlò al Padre. Lo Spirito Santo ci sussurra talvolta che anche noi possiamo farcela. Dice anche che parteciperemo a un nuovo mondo.

Ecco una delle domeniche più difficili dell’Anno Liturgico; mi sento come uno che debba arrampicarsi sui cristalli con il duplice imperativo di non romperli e di non frantumarsi nella caduta…
A Pentecoste lo Spirito Santo era sceso sugli apostoli e loro ne erano stati “riempiti”; la paura che fino a quel momento aveva inchiodato le loro lingue e i loro corpi era scomparsa, alla stessa maniera in cui la morte era stata già misteriosamente e del tutto cancellata dal corpo del Cristo.
Saldi nello Spirito, gli apostoli ora non tremano più: vivono e sono capaci di “parlare” in modo da risultare assolutamente comprensibili a tutti coloro che incontrano, a prescindere da ogni lingua o dialetto particolare.
Parlano, come tempo prima aveva parlato il figlio della vedova resuscitato da Gesù: si era alzato “e parlava” (cfr Lc 7,15). I discepoli riempiono immediatamente il mondo con le parole insegnate loro dallo Spirito, “e tutti li comprendono nella propria lingua”.
Per molti lo Spirito Santo rimane un enigma; altri lo percepiscono come un simbolo o una metafora. Sia rappresentato come fuoco, colomba o vento violento, occupa comunque lo spazio dell’amore tra il Padre e il Figlio e, per estensione, tra tutti coloro che, appartenendo alla comunità umana, nutrono l’un per l’altro lo stesso tipo di amore che unisce il Padre e il Figlio.
Ci sono anche a tutt’oggi persone che pensano allo Spirito come fosse energia invisibile priva di volontà propria, da dirigere in base a conoscenze particolari; in questo caso alcuni fantasticano su come la si potrebbe invocare magicamente. Quest’ultima posizione, di tipo manipolatorio, che spesso si serve del denaro illudendosi e illudendo altri sul fatto che i doni dello Spirito possano essere ridotti a merce da vendere o comprare, è assai pericolosa per tutti coloro che vi hanno a che fare: si tratta di una vera e propria tentazione, cui l’uomo è esposto fin dal tempo dei primi apostoli, si veda, a questo proposito, l’episodio riguardante quello strano personaggio di nome Simone, narrata in Atti 8,9-25 e le parole di Simon Pietro a suo riguardo.
Lo fede nello Spirito Santo è rivolta a una Persona, unita nella Trinità al Padre e al Figlio. Ogni anno la Chiesa celebra la Solennità della Santissima Trinità, ricordando ai fedeli che non è possibile “scegliere” tra tre divinità, perché il Signore è uno.
Sebbene io riesca a comprendere che, nella preghiera, talvolta s’invochi l’una o l’altra delle tre componenti, per esempio solo il Padre, magari sentendo la mancanza di un genitore di questo mondo che non c’è più, o solo il Figlio, riferendosi a un Gesù “più umano”, fraternamente vicino ai fragili, che ama tutti in egual misura, o solo lo Spirito, forse come “rappresentante primario” del divino nei gruppi a tendenza maggiormente emozionale, mi sento di ribadire che… personalmente, la costante presenza del Signore nella mia vita è causa prima e univoca di tutto ciò che vivo; padre, madre, fratelli e sentimenti ne sono parte inscindibile, tuttavia in nessun caso sovrapponibile, coincidente o sostituta di Dio.
Ci sono atteggiamenti “dialogici” di preghiera , addirittura forse gli unici praticabili in alcuni momenti, durante i quali possiamo rivolgerci al Signore “solo” come Padre: dopotutto, per anni ognuno negozia la propria appartenenza al paradiso come meglio può! Ma bisogna forse riconoscere che tutto questo deve avere una fine. Ci dev’essere, io credo, un momento in cui la carne è “riempita”, sa che cosa riceve dal Padre e come lo riceve: nel Figlio e dallo Spirito.
Qui è di teologia che si tratta, la teologia della nostra carne che cresce verso il suo splendore definitivo, proprio perché lo Spirito “procede” dal Padre, e il Figlio è “generato dal Padre prima di tutti i secoli”. Il Padre è la fonte che crea nel Figlio e attraverso lo Spirito. Nel Figlio la carne viene nel mondo e dallo Spirito prende la sua forma. La grande opera della Trinità è la nostra vita risorta nella pienezza dello Spirito, quindi toccata nel nostro tempo presente da una saggezza divina che possiamo considerare frutto di un’intima, incessante collaborazione tra le Tre persone che costituiscono la Trinità.
Gesù risorto può soffiare lo Spirito sui suoi discepoli, perché Egli vive dello Spirito Santo, del Suo stesso Soffio, nel quale anche noi viviamo.
Per questa fede, osiamo affrontare le paure che c’inchiodano ogni giorno e ci accorgiamo che la vita non è un’arrampicata sui cristalli, ma un consenso a lasciarci portare in alto, senza la paura di cadere.

Nel Nome di chi?

Riflessione per la SS. Trinità del 2021

NB: per info sull’immagine di copertina, clicca qui.

Pentecoste

Ho ancora molte cose da dirvi; ma non sono per ora alla vostra portata

19 maggio 2024 – Pentecoste
Seconda Lettura: Gal 5,16-25
Vangelo: Gv 15,26-27; 16,12-15

Lo Spirito ci condurrà sulla via della verità, ci sono ancora molte cose che Gesù deve dirci, che per ora non siamo in grado di conoscere. Le capiremo dopo, quando lo Spirito verrà a dircele, facendosi testimone delle parole dette da Gesù.
I discepoli si trovano al cospetto di questa “logica della verità”, insegnata dal loro Maestro.
E noi?
Cosa manca a noi tutti per essere sicuri di essere sulla strada giusta?
Se ho capito bene, quel che manca è il mettere in pratica ciò che abbiamo imparato dal Maestro. Finché quel che abbiamo appreso non arricchisce la vita quotidiana, l’insegnamento di Gesù rimane un corpus di principi teorici di grande saggezza tra diversi altri. Lui stesso ha dichiarato che le sue parole trovano la loro piena verità quando si incarnano nella realtà di un’esistenza.
Contrariamente a quanto abbiamo imparato, le beatitudini, il rispetto e l’amore del prossimo, la giustizia, la pace, il perdono, la condivisione dei beni e il rifiuto della monopolizzazione non sono realtà sempre presenti ed evidenti. Si manifestano al momento della scelta personale, quando diventano chiare la natura del nostro “essere al mondo” e la strada giusta da seguire.
Certamente lo Spirito non ci detta ciò che dobbiamo fare come un maestro di scuola, né predice il futuro come un cartomante, ma, al momento giusto, nella groviglio delle circostanze concrete, rende chiaro il senso del discorso, che indica l’uscita dal labirinto. Questa, almeno, è la nostra esperienza.
È vero che lo Spirito soffia come un vento: non può essere afferrato, né controllato, ma si percepisce quando ci raggiunge, con minore o maggiore forza, secondo le circostanze. Lo si riconosce dalla sua direzione e dai suoi effetti, proprio così come riconosciamo il Ponentino, lo Scirocco o il Maestrale. I segni della sua presenza sono evidenti e caratteristici: si progredisce nella libertà, si sperimenta la pace, ci si accorge di essere vivi.
Nel cenacolo Gesù aveva rivelato tre caratteristiche dello Spirito, lo aveva chiamato Paraclito, Spirito di Verità e Spirito Santo. In particolare, lo Spirito di verità è presente nel testo biblico e Gesù è chiaro nel definirlo: “Io sono la via, la verità e la vita” (Gv 14, 6).
Per secoli gli uomini hanno indagato con i propri mezzi – pensiero filosofico, ricerca scientifica, intuizione, superstizione – sulla “verità”. Con ciò volendo sostanzialmente capire una sola cosa: da dove veniamo? Perché ci siamo, così e non in un altro modo?
Nel bel mezzo di questo enorme campo di ricerca umana che finisce con un unico grande scacco di tutto il pensiero razionale, viene fuori la voce di un libro antico che parla di Verità, non di una tra le molte ipotetiche possibili, ma di una Verità: esistente, raggiungibile come fosse un obiettivo.

Questa Verità è realizzabile nella persona del Cristo.
Colui che ha affermato di essere venuto nel mondo con lo scopo di testimoniare la Verità, afferma anche di essere la Verità.
Abbiamo bisogno di un ulteriore rivelazione che rafforzi la fede?
No, abbiamo solo bisogno di riconnettere la memoria del passato, del presente e del futuro per esserci pienamente; forse è necessario ricordare il colloquio di Mosè con il Signore: “Ecco – disse Mosè – io arrivo dagli Israeliti e dico loro: Il Dio dei vostri padri mi ha mandato a voi. Ma mi diranno: Come si chiama? E io che cosa risponderò loro?» (Es 3,13).
La risposta del Signore suona letteralmente “Io sono colui che è”. Il participio presente del testo greco per “colui che è”, sarebbe perfettamente traducibile (anzichè con la relativa) col meno elegante, ma più preciso participio presente “essente” (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν – egó eimi ho on).
Quello che noi siamo ora, con la nostra scelta di seguire la via indicata dal Cristo, è frutto dell’ “Io sono” che ci ha messi al mondo così e non in un altro modo. Io credo – non lo dico io, lo diceva Spinoza – che siamo stati creati nel migliore dei modi possibili, perché oltre alla possibilità di sbagliare, abbiamo soprattutto la libertà di scegliere da che parte vogliamo essere.
Se Gesù ha promesso lo Spirito di verità ai suoi primi discepoli per l’ispirazione delle Scritture, ci promette quello stesso Spirito, non per una nuova rivelazione, ma per illuminarci, anzi per darci la vita. La comprensione intellettuale non basta, anzi, talora, portata troppo oltre è fuorviante. Non abbiamo bisogno di essere enciclopedie teologiche, ma di essere viventi nella pienezza dello spirito. Dobbiamo imparare non solo a conoscere La Verità, ma a lasciarci guidare da essa, a viverla.
Troppo spesso ci accontentiamo di immaginarla, di sostenerla, di professarla “nella massima fedeltà alle Scritture”.
D’altra parte, lo Spirito ci possiede? Ci guida? Stiamo camminando verso la verità?
Non bisognerebbe eludere queste domande, perché sarebbe come smarrire un’opportunità di vita.

Altra riflessione sullo stesso tema:

Questione di fiato

Riflessione per la Pentecoste 2021

Per info sull’immagine di copertina clicca qui

Ascensione

E quelli se ne andarono a predicare dappertutto

12 maggio 2024 – Ascensione

Seconda Lettura: Ef 4,11-13
Vangelo: Mc 16,15-20

Secondo quanto scrive Paolo nella Lettera agli Efesini, la diversità dei doni permette la costruzione della Chiesa. Tutte le funzioni elencate nella seconda lettura indicano un servizio legato alla Parola di Dio; soltanto l’unità della fede e la piena conoscenza di Cristo permettono di crescere e raggiungere lo stato di “uomini fatti”, cioè degni della statura del Cristo.
Affinché la comunità cristiana si sviluppi, è sufficiente che ciascuno si adoperi secondo il dono ricevuto; non siamo tutti apostoli, profeti, evangelisti, sacerdoti o esperti della Parola, eppure questi sono i tipi di servizio, cui Paolo qui fa riferimento.
Esistono anche capacità o inclinazioni che non necessariamente provengono dalla tradizione familiare o dall’educazione ricevuta o dall’ambiente frequentato, sono piuttosto capacità individuali, intrinseche alla nostra persona. Dal momento in cui ne diveniamo consapevoli, ci sembrano assolutamente “nostre”.
Qual è dunque la mia specificità? Come partecipare alla costruzione del Corpo? Come rispondere alla chiamata di andare per tutto il mondo, e predicare il vangelo a ogni creatura?
Ci sono persone che alla luce di Gesù risorto osano credere, vivendo pienamente le loro vite; non si accontentano di “sbarcare il lunario”, magari girando in tondo per ripetere ciò che solo l’abitudine aveva rinforzato e reso possibile.
Dove saremmo ora se non ci fossimo tuffati, più di una volta, nell’ignoto che chiamiamo vita, che ci ha chiamato e non ci ha abbandonato?
La Parola letta, ascoltata, rimuginata, opera nelle tenebre prima dell’aurora. Ci sono notti di sonno pesante e notti avvolte nella fiducia, notti di pazienza che preparano nuove nascite, notti di morte come quella del Nazareno.
Come parlare una lingua nuova se la Parola, così come i semi che germogliano, non rompe l’involucro diventando parole? Come estinguere le nostre parole affinché la Parola dia segni di vita risvegliandosi, nuova di zecca?

“Che ascesa!” si dice talvolta di una carriera professionale sfolgorante. Ma il linguaggio quotidiano a volte allontana dai misteri della fede. Cosa può mai voler dire “ascendere al cielo”? Il salutare contraltare della “discesa agli inferi” di Colui che “di condizione divina, non conservò gelosamente il rango che lo eguagliava a Dio”, ma, “divenendo simile agli uomini, umiliò ancora di più se stesso, obbediente fino alla morte e alla morte di croce” (Fil 2,6-8).
Prima di essere “nascosto agli occhi dei suoi discepoli” (At 1,9), Gesù li invia in missione, mentre (paradossalmente) essi dubitano ancora, affinché “annuncino il Vangelo a tutta la creazione” (Mc 16,15). E questa Buona Novella si presenta attraverso i segni che accompagnano chi crede, permettendo di realizzare un mondo senza spiriti cattivi (v 17), senza pericoli (veleni e serpenti), senza malattie (v 18), insomma un mondo liberato da ogni paura e forma di morte.
Ma vivendo nel nostro mondo, guardando gli altri e noi stessi, come possiamo credere ad una simile promessa?
Voglio rispondere con le parole di Christian De Chergé:
“L’Ascensione dell’universo si compie attraverso gesti furtivi di salvezza e di pace, ai quali assistiamo, anche se di notte”.
Christian De Chergé, priore dell’Abbazia di Tibhirine, in Algeria, venne preso in ostaggio con altri sei monaci nel 1996 da uomini armati che chiedevano il rilascio di alcuni detenuti. I monaci vennero tutti uccisi. Qualche tempo prima De Chergé aveva scritto un testamento di natura spirituale nel quale mostrava la chiara consapevolezza cha la sua vita era a rischio.
Invito al leggere per intero il testo; qui mi limito a trascrivere ciò che scrisse a proposito del “dare la vita” per l’ Altro:
“La mia morte, evidentemente, sembrerà dare ragione a quelli che mi hanno rapidamente trattato da ingenuo, o da idealista: “Dica, adesso, quello che ne pensa!”. Ma queste persone devono sapere che sarà finalmente liberata la mia curiosità più lancinante. Ecco, potrò, se a Dio piace, immergere il mio sguardo in quello del Padre, per contemplare con lui i Suoi figli dell’Islam così come li vede Lui, tutti illuminati dalla gloria del Cristo, frutto della Sua Passione, investiti del dono dello Spirito, la cui gioia segreta sarà sempre di stabilire la comunione, giocando con le differenze.
Di questa vita perduta, totalmente mia e totalmente loro, io rendo grazie a Dio che sembra averla voluta tutta intera per questa gioia, attraverso e nonostante tutto.
In questo “grazie” in cui tutto è detto, ormai della mia vita, includo certamente voi, amici di ieri e di oggi, e voi, amici di qui, insieme a mio padre e a mia madre, alle mie sorelle e ai miei fratelli, e a loro, centuplo regalato come promesso!
E anche te, amico dell’ultimo minuto che non avrai saputo quel che facevi. Sì, anche per te voglio questo “grazie”, e questo “a-Dio” nel cui volto ti contemplo. E che ci sia dato di ritrovarci, ladroni beati, in Paradiso, se piace a Dio, Padre nostro, di tutti e due.
Amen! Inch’Allah”.

In Christian de Chergé, Quando si profila un ad-Dio, 1994.

Evidentemente non siamo tutti uguali in talenti e doni, non tutti sono chiamati a tanta coerenza, coraggio, fiducia, capacità di amore e di perdono, abnegazione, ma vale la pena di dare quel poco che si ha per dare gloria e continuità allo sviluppo di una Chiesa che ha prodotto “uomini fatti”, degni della statura del Cristo.

NB: in copertina, riproduzione fotografica di “La chiaroveggenza” di René Magritte.

Camminare

Riflessione del 13 maggio 2021

Concreto amare

Questo vi comando: che vi amiate gli uni gli altri.

5 maggio 2024 – VI Domenica di Pasqua

Prima Lettura: At 10,25-27.34-35.44-48
Seconda Lettura: 1Gv4,7
Vangelo: Gv 15,9-17

Tutti parlano dell’amore e va a finire che anche io oggi ne “devo” parlare, ma cosa potrei dire dopo aver letto e riletto anche la seconda lettura e il vangelo di oggi?
Per quel che ne capisco io, l’amore è una realtà spirituale, è una cosa dello spirito, un valore intrinseco alla realtà umana e tra tutti i valori è quello primario, perché strettamente connesso con la possibilità di vita.
L’evangelista Giovanni non esita ad usarlo come predicato nominale e, in questo modo, definisce Dio: “Dio è amore” (1 Gv 4,16).  Quindi, è chiaro che l’amore è prima di tutto una realtà spirituale, tuttavia non è necessario essere discepoli incondizionati di Teilhard de Chardin (cfr Sur l’amour, breve antologia di testi scelti tra le opere note e meno note di Teilhard) per vedere che la dimensione spirituale comprende quella fisica. È un problema di impostazione razionale di carattere dualista quella che separa ideologicamente lo spirituale dal fisico. A questo punto devo chiedermi che significato abbia la parola “spirituale”.
Qui si cela una specie di trabocchetto. La tendenza individualista dell’uomo fa sì che lo “spirituale” venga collocato spesso in un luogo del pensiero indefinito, tra l’esperienza religiosa personale e l’immaginazione individuale.
Questo spiega a mio parere una gran quantità di equivoci su questo tema così delicato.  Accade che l’amore venga spesso scambiato con lo scenario proprio di ogni fantasia individuale: è il caso, per esempio, di quella forma di innamoramento che vede nell’altro tutto ciò che si vorrebbe avere in prima persona. Si tratta, in questo caso, di un passaggio quasi obbligato della crescita personale, ma non sta qui il problema.
Il vero equivoco, secondo me, nasce quando l’amore viene confuso con quelle istanze dell’immaginazione individuale, produttrici di desideri incompatibili con l’amore sul piano dell’azione quotidiana concreta. Mediamente credo che l’amore sia qualcosa che tutti desiderano e quando ci si sente non corrisposti, si cerca immancabilmente altrove. Spesso si trova qualcos’altro verso cui dirigere l’attenzione, fosse anche, nei casi peggiori, l’odio contro l’amato. In altri casi si cerca, comprensibilmente, di dimenticare, come accade quando ci si rifugia nell’alcol o in qualsiasi altra dipendenza, per ottundere il dolore, mentre nella realtà si ottunde la mente e si demolisce il fisico.  In altri casi, dopo una delusione amorosa, ci si ripromette saldamente di non fidarsi mai più di nessuno… e, a questo punto, poiché una persona sembra valere l’altra nella sua sessualità, si rinuncia totalmente ad amare e l’amore diventa un fatto esclusivamente sessuale.  Questo è forse l’equivoco più esteso al giorno d’oggi. Non che oggi la mente umana funzioni diversamente da cinquant’anni fa, ma le nostre società frettolose sono poco inclini alla sana introspezione e ai ragionamenti consequenziali, così come a “trovare il tempo” per chi si ama.  Io penso che anche alcune estasi misticheggianti, insieme ai fanatismi “religiosi” di carattere settario, siano forme di fuga dal bisogno di amare e di essere riamati. Non a caso sorgono qua e là veri e propri cocktail spirituali in cui convivono significati, sentimenti e sensazioni, che radicano in culture diverse (il che sarebbe anche giusto), ma troppo spesso radicano nei desideri frustrati di carattere individuale e personale. Da cosa possiamo renderci conto di essere caduti in una simile trappola? Semplice: se dico di voler bene a tutti e di essere felice nella mia comunità perché ho pregato per cinque ore con persone la cui compagnia mi fa stare bene e poi quando esco dalla mia comunità offendo tutti gli altri e agisco senza misericordia, oppure mi chiudo nella mia beata solitudo dentro casa, significa che sono nella trappola fino al collo. E tutto questo senza bisogno di far ricorso ad alcun universo “psichedelico”. Succede.  In breve, l’amore è una realtà spirituale, ma se gli si sottrae la pratica dell’agire concreto quotidiano per il bene del prossimo, gli si toglie la dimensione fisica e si cade nel “non amore”. Tutta la realtà spirituale nasce dall’incontro, a volte anche violento, con gli altri. Perfino la contrapposizione è di natura spirituale, ma quando non si concilia nell’agire misericordioso, l’amore diventa una finzione.  La spiritualità ha una forte connotazione fisica: è la legge dell’incarnazione. Anche la preghiera, che il catechismo, molto riduttivo su questo punto, definisce come un “parlare con Dio” mantiene sempre la sua “fisicità”.  Si prega, infatti, dal momento in cui s’impone alla coscienza la presenza di un altro a cui ci si rivolge e che non è un’estensione di se stessi.  Ogni forma di spiritualità, compreso quindi l’amore cristiano, rivela una distanza tra l’io e l’Altro, caratterizzata senz’altro dal desiderio di colmare un vuoto, ma anche dall’aspirazione al riconoscimento e al confronto. La tentazione è, ovviamente, quella di accontentarsi della finzione, confrontandosi non con il mistero irriducibile dell’altro, ma annegando in una fantasia, nella proiezione di se stessi sullo schermo della propria ignoranza. La spiritualità è una dimensione tesa tra il già presente e il non ancora presente, tra le componenti frammentate del quotidiano e il corpo unificato dell’essere, allo stesso tempo distanza e istanza di avvicinamento.  Una simile tensione la troviamo non soltanto nelle relazioni umane, a cominciare dalla relazione di coppia, ma anche in ogni attività che impegna tutto il nostro essere: la lettura, la creazione artistica, la ricerca scientifica, la meditazione, la contemplazione, la preghiera, compresa, quella forma naturale di preghiera che è l’attenzione, ma soprattutto nell’agire pratico convogliato a favore di altri esseri umani, adoperandosi perché possano camminare saldi nella propria aspirazione esistenziale, sentirsi unificati e intravedere la meta. Questo penso sia il più bel regalo che il nostro concreto agire quotidiano può offrire a chi amiamo. L’amore di cui si può parlare appartiene all’ordine del significato e il suo senso è un concreto essere e agire per creare relazioni, connessioni, farsi ponte più che costruire ponti, perché lo Spirito raggiunga ogni angolo del mondo senza trovare resistenza. La dialettica dell’amore si svolge tra il presente e il futuro, tra il vicino e il lontano, tra la persona e la società, tra me e il mondo, tra ogni orante e il suo Dio.  Se Dio è amore, “amarsi gli uni gli altri” diventa carne, s’incarna in ciò che ogni giorno facciamo nel mondo e per il mondo; non è “solo” un comandamento, è una necessità del vivere, come l’acqua, come l’aria.

NB: in copertina Marc Chagall, Les Lumières du mariage, scansione in scala da testo a carattere didattico; il quadro originale del 1945 (olio su tela 123×120) si trova a Zurigo ed è di proprietà privata. Dipinto dopo la morte di Bella Chagall, riecheggia il titolo del libro di Bella “Luci accese”, tradotto in francese dalla figlia Ida (cfr Marc Chagall, Garzanti, con testi di Werner Haftmann, 1973).

Quali frutti

Io sono la vera vite e il Padre mio è il vignaiuolo

Domenica, 2 maggio 2021 – Quinta Domenica di Pasqua.
Prima Lettura: At 9,26-31
Seconda Lettura: 1Gv 3,18-24
Vangelo: Giovanni 15,1-8

Io sono la vera vite e il Padre mio è il vignaiuolo (Gv 15.1).
Questa è l’ultima delle 7 clamorose dichiarazioni che nel vangelo di Giovanni iniziano con “Io sono”. Israele è rappresentato come la vigna scelta dal Signore per rivolgergli tutte le sue cure e tutta la sua attenzione.
Nella tradizione biblica la vite è una delle immagini del popolo d’Israele (cfr Sal 80,9; Is 5,7; Ger 2,21; Os 10,1), comunità rigogliosa, che degenera nel tempo a causa della propria infedeltà e avidità.
Gesù si manifesta come colui che porta a termine il compito inizialmente affidato all’Israele storico, come l’autentica vigna destinata a portare molto frutto al posto della vigna antica ormai divenuta selvatica. Il Signore, quindi, esorta i suoi discepoli (i tralci) ad abbandonare le condotte sbagliate e a comportarsi come un autentico popolo di Dio.
Tutto questo era già stato profetizzato: “Egli è cresciuto davanti a lui come una pianticella, come una radice che esce da un arido suolo” (Is 53,2). Israele non fu così pronto da cogliere il tempo dell’avverarsi delle profezie (cfr anche Is 11).
La finalità dei tralci non è rimanere vivi, attaccati alla vite, ma portare frutto e il frutto di comportamenti improntati alla rettitudine, alla giustizia, all’amore del prossimo è l’uva buona prodotta dalla vera vite. L’apostolo Paolo scrive infatti: “Il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, autocontrollo” (Gal 5,22-23). Lo Spirito è la linfa che circola in tutta la vite. Nel vangelo di Giovanni, Gesù specifica che “Ogni tralcio che in me non dà frutto, lo toglie via; e ogni tralcio che dà frutto, lo pota affinché ne dia di più”. (Gv 15,2). Il desiderio Del Padre vignaiuolo viene più volte ripetuto nel capitolo 15.
Come normalmente avviene per ogni pianta da frutto, ci sono sempre tralci o rami che danno frutti miseri o addirittura, per una ragione o per l’altra, non fruttificano. Normalmente, a tempo debito, la coltura viene ripulita e il legno secco viene compostato o bruciato, i tralci vivi invece vengono potati, perché portino più frutto. In fondo è quello che facciamo noi stessi tutti i giorni, comportandoci come il vignaiuoli della nostra vigna. Per esempio, scegliamo in quali attività convogliare le nostre energie, rinunciamo ad alcune occupazioni in favore di altre cui teniamo. E tutto questo in base alle nostre motivazioni e convinzioni, nella speranza che investire energie nelle nostre priorità dia maggiori frutti.
Il tralcio che è in Gesù rappresenta un discepolo, ma non è scontato che ogni tralcio rimanga verde, anzi è piuttosto un dato di fatto che alcuni crescano stentatamente e altri secchino. La fine dei rami secchi è ovvia: bruciati oppure, oggi, forse, compostati. Non mi sembra necessario edulcorare questo principio per tranquillizzare qualcuno o per fare i buonisti. Nel prosieguo del discorso infatti è chiara l’indicazione di comportamento per rimanere vivi nella vite, portando frutto: “Voi siete già puri a causa della parola che vi ho annunciata”. (Gv 15,3). Ma non tutti sono puri; si è puri in virtù della parola annunciata purificatrice. È il comportamento improntato all’amore del prossimo che vivifica. Io non credo che comportamenti improntati all’ostilità, all’inimicizia, all’odio possano portare frutto ad alcuno. Quindi, perché meravigliarsi delle parole, apparentemente dure di Gesù, volendole prendere come una condanna a priori? Erano rivolte ai suoi discepoli. Non ci resta che ammettere che anche i discepoli sanno comportarsi male.
Invece di edulcorare le parole di Gesù, o di lambiccarsi sul perché il Signore permetta il male, potremmo utilmente riflettere su quali frutti portiamo.
Anche se i discepoli, come i dodici apostoli, hanno ancora oggi difficoltà a comprendere la reale, immensa portata della Parola ricevuta, l’amore di cui sono capaci e la loro fedeltà sono purificatori, proprio in forza di quell’ “io sono” ribadito per sette volte.
Quali frutti portiamo? Sono frutti di un essere e un fare che si fa prossimità a qualcuno? A prescindere dal “chi sia”? In tutti i casi dovremmo considerare ogni essere umano come un tralcio della vigna di cui parla Gesù, perché la vita che anima ogni persona è sempre la stessa e ha un’unica fonte possibile. Non è diversa da uomo a uomo, da donna a donna, da Paese a Paese.
L’essere e l’agire per il prossimo costituisce un decentrarsi da se stessi, che solo permette di centrarsi su quell’ “io sono” che è all’origine di tutto quel che siamo e del nostro stesso essere a questo mondo.
Il problema fondamentale del genere umano, o almeno parte del suo problema, sta nel continuo, individuale e solitario ripetere a se stessi e agli altri “io sono”, come fossimo entità separate le une dalle altre, mentre tutti gli esseri umani non sono presenti al mondo in quanto muniti di un’identità separata e autonoma.
Ed è proprio di fronte a questo che qualcuno ancora si scandalizza e reagisce, affermandosi come “io sono” autonomo e indipendente. In questo d’altra parte consiste la piena libertà di autodeterminazione di ciascuno.
Per quanto concerne il discepolo che fa riferimento alla Parola del Cristo è sempre possibile ogni errore, ma è la linfa che circola nella vite a permettere di ricollegare ogni significato dell’io sono: pane, luce, guida, vita, risurrezione, verità diventano una cosa sola nel “nuovo comandamento” che costituisce la via. Possiamo rimanere in una condizione di amore ricevuto e dato, che coincide con quel “rimanete in me” tante volte ripetuto nel vangelo di Giovanni (circa quaranta volte). Ci potranno essere fermate, ostacoli, errori, frutti meno brillanti, ma la condizione di fondo è radicata nella parola purificatrice.
Pietro ne illustra pienamente il senso quando scrive: “Dopo aver santificato le vostre anime con l’obbedienza alla verità, per amarvi sinceramente come fratelli, amatevi intensamente, di vero cuore, gli uni gli altri, essendo stati rigenerati non da un seme corruttibile, ma immortale, cioè dalla parola di Dio viva ed eterna.” (1 Pt 1,22-23). La logica di Pietro discende esattamente dalle parole di Gesù, riportate da Giovanni: “Colui che dimora in me e nel quale io dimoro, porta molto frutto; perché senza di me non potete fare nulla. Se uno non dimora in me, è gettato via come il tralcio, e si secca; questi tralci si raccolgono, si gettano nel fuoco e si bruciano”. (Gv 15,4-6).

NB: per leggere la riflessione del 1° maggio 2021 clicca qui

Il bel pastore

Ho anche altre pecore, che non sono di quest’ovile

Prima Lettura: At 4,8-12
Salmo: 117
Seconda Lettura: 1Gv 3,1-2
Vangelo: Gv 10,11-18

Negli anni scorsi la mia riflessione si è incentrata sulla figura biblica del pastore, simbolo di guida e protezione.
“Il buon pastore” e “la porta delle pecore” sono metafore della disponibilità a sacrificare la propria vita per il bene del prossimo, opposte alla metafora del mercenario che espone l’altro per salvare se stesso. Nel Vangelo di questa domenica è adoperata l’immagine del buon pastore per mostrare la differenza tra il Cristo e i farisei dell’epoca.
La critica ai capi religiosi appare molto presto nella storia di Israele (cfr Ez 34). Il profeta Ezechiele aveva lanciato un vero e proprio atto d’accusa contro di loro paragonandoli a cattivi pastori, pastori che non si preoccupano delle pecore disperse sui monti, preda di bestie feroci.
Il testo di oggi si riconnette a queste parole per mostrare che Gesù è il Figlio di Dio e, a differenza dei capi religiosi di Israele, si comporta come il buon pastore profetizzato, o, per essere più fedeli alla lingua greca, come il “bel” pastore – (ὁ ποιμὴν ὁ καλός = ho poimén, ho kalós) – inteso come quello “adatto alla situazione”, “competente”, che sa come curare le esigenze del gregge affidatogli.
Gesù stesso, poco prima, si era presentato come “la porta delle pecore”, e il testo, senza transizione esplicativa, si sposta ora sull’immagine del “buon pastore”.
L’accostamento tra le due metafore identifica una qualità essenziale del Messia: essere al contempo guida e via. Abbiamo qui anche una terza immagine significativa: “l’ovile”, inteso come spazio che raduna tutti coloro che sono affidati alle cure del pastore.
In Palestina, al tempo di Gesù, i pastori solevano ricoverare le loro greggi, durante la notte, all’interno di un recinto sorvegliato da un guardiano, quindi nello stesso spazio venivano riuniti e chiusi animali appartenenti a pastori diversi. Il Vangelo sottolinea però che il guardiano, non essendo il padrone delle pecore, ma solamente un mercenario – qualcuno che compie il lavoro al solo scopo di ottenere denaro in cambio – non è affidabile. Il guardiano non è affezionato alle pecore, non se ne prende cura realmente, e quando arriva il lupo – nel momento del pericolo – scappa per mettere in salvo se stesso.
Gesù, quindi, sta prendendo di mira non tanto il lupo, quanto piuttosto i pessimi guardiani. Nel rivelarsi come “buon pastore” aggiunge che conosce ogni singola pecora e che le sue greggi non appartengono ad un solo ovile, cioè non sono costituite da un solo gruppo, ma anzi lui stesso le radunerà tutte in un unico grande gregge.
Su questa base è costruito il sogno cristiano di fare del mondo una sola famiglia.

Non tutti i messaggi religiosi possono essere posti sullo stesso piano, perché non tutti i messaggi religiosi portano necessariamente alla cura del gregge. Ne siamo oggi tristemente testimoni. Penso alle guerre in medio-oriente, ma non soltanto; penso anche ai falsi pastori della cristianità che hanno abusato del gregge loro affidato.
Come riconoscere dunque, in buona fede, il buon pastore? Attraverso ciò che vediamo? Attraverso il suo aspetto, il suo abito, il suo comportamento?
Non è una questione di aspetto, fisionomia, abbigliamento o comportamento; se si ri-conosce è perché si è già conosciuto, e precisamente si è già ascoltata in precedenza la voce del Cristo, quello che ha dato la vita per salvare il gregge, e non di un solo ovile, cioè non solo il gruppo umano appartenente ad una naziona, chiuso dentro un determinato confine geografico o politico, ma tutto il genere umano.
Ci sono ovunque, in ogni parte del mondo, uomini e donne che riconoscono la voce di chi preferisce sacrificare la propria vita per salvarne anche solo un’altra.
C’è anche una preghiera che gli uomini, cui momentaneamente è affidata la cura del popolo di Dio, conoscono bene ed è lo Shemà Israel: “Ascolta, Israele”.
Se l’uomo riconosce la voce di Dio, è perché l’ha ascoltata spesso e ha raggiunto questo obiettivo dopo un lungo periodo di allenamento.
Grazie alla capacità di ascolto, potenzialmente ogni componente del gregge, dentro e fuori qualsiasi ovile, potrebbe sentirsi al sicuro. Si tratta di una sicurezza particolare, perché non implica catene, ossessioni derivate dalla coazione alla violenza, all’esercizio del potere, all’accumulo di capitali, ma consente di raggiungere la pace nella libertà.
Una volta che si sia imboccata questa via, e si passi per la porta delle pecore, nessuno sarà più obbligato dentro un recinto, tutti potranno entrare e uscire.
Il messaggio della grazia è proprio questo: potete essere liberi e sicuri.
È necessario essere molto attenti e ben svegli, per riconoscere la voce del buon pastore e voltare le spalle a tutti i mercenari.

Solo allora ripeteremo con Sant’Agostino: “Ama e fa’ ciò che vuoi”.

NB: puoi leggere qui la riflessione del 22 aprile 2018

Parola

Perché sorgono dubbi nel vostro cuore?

14 aprile 2024 – III Domenica di Pasqua
Prima Lettura: At 3,13-15.17-19
Seconda Lettura: 1Gv 2,1-5
Vangelo: Lc 24,35-48

Essere presenti ad un evento non significa che necessariamente capire cosa stia accadendo. “Abbiamo vissuto l’esperienza ma non ne abbiamo colto il significato” – potremmo dire spesso anche noi a proposito di ciò che accade.
Questo dev’essere stata l’esperienza dei discepoli davanti alla morte e alla risurrezione di Cristo. Hanno avuto l’esperienza, ma non ne hanno colto pienamente il significato fino a quando Gesù non ha risvegliato le loro menti alla comprensione delle Scritture. I discepoli di Emmaus, per esempio, rappresentano perfettamente questo fenomeno: erano a Gerusalemme durante il processo, la condanna e la morte di Gesù; la mattina del primo giorno dopo il sabato avevano incontrato le donne e avevano avuto l’informazione che il sepolcro era vuoto; sapevano che Pietro e Giovanni erano andati a verificare e non avevano trovato il corpo di Gesù. Nonostante questo, perdono ogni speranza e decidono di tornare al loro villaggio.
Sulla strada, però, Gesù si unisce a loro, ma non lo riconoscono. Raccontano a quel nuovo compagno di viaggio quello che è successo a Gerusalemme e come siano rimasti delusi. Quando quell’uomo comincia a illustrare le Scritture e condivide con loro il pane, improvvisamente lo riconoscono e comprendono tutto il senso degli eventi trascorsi.
Noi possiamo contemplare la Parola fino a farne il nostro lessico quotidiano, ma non basta e non è garanzia di comprensione; la grammatica e la sintassi di questa Lingua Madre si articola nel gesto materiale che nutre proprio quella persona che sta lì accanto a noi, in carne ed ossa, e ci sta chiedendo se abbiamo qualcosa da mangiare. Non è detto che chi ci sta accanto abbia solo fame materiale, la fame può essere molto più vasta: di ascolto, di comprensione, di sostegno, di desiderio di donare, in una parola di amore. Il fatto di condividere sia la fame che il rimedio, sia il bisogno di pane che il condividerlo porta gioia, serenità e pace: di questo siamo testimoni.
Già il profeta Isaia diceva di queste parole: “Come la pioggia e la neve scendono dal cielo e non vi ritornano senza avere irrigato la terra, senza averla fecondata e fatta germogliare, perché dia il seme al seminatore e pane da mangiare, così sarà della parola uscita dalla mia bocca: non ritornerà a me senza effetto, senza aver operato ciò che desidero e senza aver compiuto ciò per cui l’ho mandata” (Isaia 55,10-11). È il caso di dire che questa profezia si realizza continuamente e si è realizzata anche nel caso dei discepoli di Emmaus: “lo riconobbero allo spezzare il pane”. Davanti al gesto materiale del Cristo, che permette di saziare quel desiderio d’amore e di pace, scatta la comprensione.
L’atteggiamento del Cristo non è etereo e spiritualizzato; quando appare agli apostoli loro pensano di vedere uno spirito (cfr Lc 24,37), invece veniamo decisamente ricondotti alla materialità più radicale del corpo: “Toccatemi e guardate, perché uno spirito non ha carne e ossa, come vedete che ho io” (Lc 24,39).
La risurrezione di Cristo non è questione di sola spiritualità, tanto meno di raccoglimento “beato” e distante da ogni preoccupazione arrecataci dai nostri simili; noi crediamo nella risurrezione della carne, perché noi stessi continuiamo a vivere tramite il Cristo, esattamente come i discepoli di Emmaus.
Non ci illudiamo di comprendere le Scritture nella totalità del loro significato, non solo perché non siamo teologi, ma perché pensiamo che non si possa afferrare l’infinito, né con la mente, né con il cuore. Abbiamo, però, l’esperienza dell’amore, e anche quella di essere stati perdonati della nostra incomprensione passata. Anche di questo siamo testimoni; non solo, crediamo anche che diventare testimoni sulla via indicata dal Vangelo sia possibile per tutti, anzi cosa già preparata per molti. Nel Vangelo di questa domenica è Gesù risorto che chiede da mangiare, a conferma della sua rinnovata corporeità e della continuità della comunione con i discepoli.
Condividere il cibo con il Cristo (e a quel qualcuno che lo rappresenta in questo momento accanto a noi) è tutto ciò che è necessario fare.
Il Signore apra la nostra mente e il nostro cuore alla comprensione delle Scritture, perché nulla ci faccia dubitare del suo amore e ci renda testimoni capaci di gioia, di libertà e di speranza.

NB: per leggere la riflessione del 18 aprile 2021 clicca qui

Puoi leggere anche qui sotto la riflessione del 10 aprile 2018, scritta e pubblicata la prima volta su CDSR

Passaggi

Da tempi immemori esistono le scuole e le università.
Nella scuola, nelle scuole, nelle università, quella della vita quotidiana inclusa, le persone tentano probabilmente di fare del loro meglio.
Ciononostante…

…da tempi immemori esistono i “refrattari”: quelli che le scuole e le università spesso le hanno subite o fuggite o mal digerite o vissute come una corvée, un pedaggio, un casello autostradale.

Come si spiega? Tutti riluttanti ad imparare o ad insegnare?

Se mi volto indietro e guardo alla mia esperienza da studente mi rendo conto che tante cose non le ho mai imparate anche se le ho studiate, anche se ho passato tutti gli esami.
Da cosa è dipeso? Cosa cercavo?
Scorciatoie? Soluzioni? Promozioni? Diplomi? Lauree? Titoli?
Di una cosa sono certo: non ho mai cercato padroni, così come immagino non cerchino padroni molti di quelli che studiano nelle scuole o nelle università.
Da studente cercavo solo persone che mi aiutassero a compiere dei passaggi: sapevo che dopo sarei approdato da qualche parte, per poi ripartire.

Chi può insegnare qualcosa a qualcuno?
Non un guardiano del tempio certamente, piuttosto qualcuno che contribuisca a fare della cultura, delle conoscenze e dei saperi non un patrimonio elitario da lasciare in eredità ai propri discendenti, ma un carburante per aiutare a camminare con dignità uomini e donne.
Insegnamento significa fornire strumenti e risorse per i giorni di carestia come per i giorni di abbondanza.

Voglio fare un altro passo su questo sentiero per addentrarmi nella questione della trasmissione del messaggio evangelico.
Credo che parecchi studenti cerchino non tanto chi possiede particolari messaggi più o meno iniziatici da consegnare o da recapitare, ma qualcuno che possa farsi egli stesso messaggio, qualcuno, finalmente, in cui si confondano gesto e parola, qualcuno che consideri la Parola non come un affare solo teorico, ma piuttosto come una realtà viva: sangue nelle vene e aria nei polmoni.

Gesù che si avvicina ai discepoli di Emmaus mi ricorda che la trasmissione della fede è soprattutto un movimento, un passaggio, un dare qualche cosa a qualcuno e, allo stesso tempo un ricevere.
Non è certo facile e scontato essere qualcuno che passa, non identificarsi con qualcuno che istruisce o catechizza, ma essere qualcuno che “lascia andare” i discepoli, che “non li trattiene”, che affida loro delle “verità”, non perché cerca seguaci (così come i discepoli non cercano padroni), ma perché sa che i discepoli hanno la dignità degli spiriti liberi, con tutta la fragilità che ne consegue.Ci sono tante forme di trasmissione dei saperi e delle arti, tante forme di scuola, una di queste che più si avvicina al nostro scopo, è quella che vorrei chiamare “scuola della compagnia”; il suo tratto distintivo è l’essere, il trovarsi – sempre – nella prossimità dei gesti e delle parole.
Se così accade, allora si può elaborare conoscenza, l’esperienza diventa arte e il sapere può dare sapore e gusto ai giorni, trasformandosi in passione per la ricerca, affinché qualcosa accada, afferri, prenda, susciti il bisogno di andare oltre, di fare il passo in più, di seguire per aprire sentieri nuovi.
Il discepolato è una dimensione partecipata di contrasto a schemi e luoghi comuni; Gesù si è spinto oltre i confini, ha affrontato i poteri allora presenti, ha sfidato le corruttele ed ha insegnato ai suoi discepoli a contrastare le norme e le pratiche culturali che riteneva inadeguate, lesive della dignità delle persone, non in linea con il comandamento nuovo.
Gesù chiedeva (e chiede) ai suoi discepoli di essere presenze significative, feconde, creative in un mondo caotico che rischia di chiudersi in sé stesso, lacerato dai conflitti, dalle controversie e dal disprezzo regnante.
Occorre riprendere a camminare in compagnia nella mischia, nella Galilea delle genti, ad esserci con passione per disimparare e ricominciare a dire. Forse è questo il senso del “Noi speravamo che…” e di “Allora aprì loro la mente per comprendere…” (Lc 24, 21 e 46).
Solo così, credo, si possa ritornare a spezzare il pane, a ravvivare la speranza e a rinnovare il passaggio del testimone.

Pace e perdono

Pace a voi! Come il Padre mi ha mandato, anch’io mando voi

7 aprile 2024 – Ottava di Pasqua
Prima Lettura: At 4,32-35
Seconda Lettura: 1Gv 5,1-6
Vangelo: Gv 20,19-31

L’atteggiamento di Tommaso è emblematico del dubbio sulla reale risurrezione di Gesù: Tommaso finora non lo ha visto risorto e non lo ha visto neanche morto, perché non era sul luogo della crocifissione, sul Golgota.
Cosa significa esattamente tutto questo? Di quale dubbio stiamo parlando? Tommaso, e tutti quelli che hanno dubitato e dubitano come lui, ha un dubbio solo sulla risurrezione?
Intanto va detto che non è il solo discepolo ad avere questo problema, perché Matteo scrive: “Gli undici discepoli, intanto, andarono in Galilea, sul monte che Gesù aveva loro fissato. Quando lo videro, gli si prostrarono innanzi; alcuni però dubitavano” (Mt 28,16-17).
E Marco aggiunge: “Maria andò ad annunziarlo ai suoi seguaci che erano in lutto e in pianto. Ma essi, udito che era vivo ed era stato visto da lei, non vollero credere” (Mc 16,10-11).
E Luca insiste: “Tornate dal sepolcro, annunciarono tutte queste cose agli undici e a tutti gli altri. Quelle che dissero queste cose agli apostoli erano: Maria Maddalena, Giovanna, Maria, madre di Giacomo, e le altre donne che erano con loro. Quelle parole sembrarono loro un vaneggiare e non prestarono fede alle donne”. (Lc 24,9-11).
Si tratta di citazioni tratte dagli ultimi capitoli di ciascuno dei primi tre Vangeli.
Forse vale la pena guardare un po’ oltre. Qui non si tratta del dubbio metodico del processo scientifico, utilissimo perché la scienza si evolva, ma non dovrebbe essere neanche l’esito di quella debolezza umana che assurgendo a misura di tutte le cose, dà credito solo a ciò che, dall’interno del proprio limite, riesce a concepire.
Torniamo alla situazione di Tommaso. Pone una condizione chiara per poter credere che Gesù sia risorto: “Se non vedo nelle sue mani il segno dei chiodi e se non metto il mio dito nel segno dei chiodi, e se non metto la mia mano nel suo costato, io non crederò”.
Innanzi tutto direi che chiedere di vedere e toccare quelle ferite significa non riuscire neanche a “metabolizzare” la morte del Maestro: come è possibile che sia stato crocifisso? Credo sia comune esperienza non riuscire ad abituarsi all’idea della scomparsa di una persona cara, soprattutto se non la si è vista morta e, in alcuni casi, non si è vista neanche la tomba. Forse è anche per questo che conserviamo l’abitudine di allestire la camera ardente, appunto per dare ai vivi l’occasione di un ultimo saluto consapevole.
Fin dall’inizio del cristianesimo, anche la morte di Gesù ha posto un problema: molti non potevano e non volevano credere che colui che era considerato il Messia, il Salvatore del mondo, perfino il Figlio di Dio, potesse morire crocifisso come un bandito. Giovanni stesso, che al momento della crocifissione era presente, autentica la testimonianza della morte di Gesù nel suo vangelo, proprio perché subito ci furono persone che preferirono metterla in dubbio. Questa testimonianza, Tommaso, l’accetta? Ci crede? Sicuramente quella della risurrezione proprio no.
Qui bisogna capire bene la situazione di Tommaso: aveva avuto bisogno di sentire quello che era successo alla croce perché in quel momento non era sul posto. Come mai?
Per paura: era fuggito quando i soldati avevano arrestato Gesù, come quasi tutti gli altri discepoli; solo Pietro e un altro, di cui non sappiamo il nome, avevano seguito Gesù fin da Pilato. Non molti avevano osato andare alla croce, quindi, per i discepoli, specialmente per gli undici (eccetto Giovanni, che era rimasto fino alla fine con le donne), vedere Gesù risorto non era solo avere la certezza di un incredibile miracolo, ma anche rivedere il Maestro che avevano lasciato solo e passare attraverso la prova di questo incontro. Il Maestro risorto avrebbe perdonato la vigliaccheria? Pensiamo anche che Tommaso è quello che aveva detto, quando Gesù era andato a trovare Lazzaro ormai morto e tutti pensavano che stava rischiando di essere arrestato o lapidato, “Andiamo, anche noi, a morire con lui” (Gv 11,16). Come si dice, tra il dire e il fare c’è di mezzo il mare: per tutti noi.
Io credo che Tommaso non osasse immaginare che Gesù lo perdonasse, e ipotizzo questo perché quando Gesù risorto appare per la prima volta ai discepoli – e Tommaso non c’è – dona la pace, lo spirito e la facoltà di rimettere o non rimettere i peccati. Si tratta, dunque, di un testo in cui il tema della pace è connesso al perdono ed è legato alla possibilità donata ai discepoli di rimettere i peccati.
Non dovremmo dimenticare che c’è un altro discepolo che patisce un fortissimo rimorso nei confronti di Gesù per motivi ben più gravi: Giuda. Quando si era reso conto di averlo venduto a chi voleva ucciderlo, aveva cercato il perdono presso i sommi sacerdoti, restituendo i soldi (cfr Mt 27,3-5) e quelli gli avevano risposto: “Come ci riguarda? Sei tu che lo hai tradito e venduto”. A quel punto, Giuda, gettate le monete nel tempio, va a togliersi la vita. Quindi non solo non vede crocifiggere Gesù, ma non può neanche vederlo risorto come gli altri. Probabilmente non aveva mai compreso fino in fondo l’amore di Gesù e non poteva perciò neanche immaginare che il Cristo in croce perdonasse tutti coloro che avevano collaborato alla sua condanna. Il Cristo, invece, è morto anche per loro.
Giuda non poteva ricevere un perdono per lui inimmaginabile, e, pentendosi amaramente da solo, si è anche condannato da solo, non avendo potuto offrire a se stesso alcuna possibilità di redenzione e di vita.
Comprendiamo quanto sia vitale porci, da credenti, la domanda su quanto sia solida la nostra fede, sul tema del perdono predicato dal Cristo? Nessun Dio potrà perdonare un uomo che non accetti il perdono. Autocondannarsi, quando il Cristo propone il perdono, è far franare il castello di una fede costruita sulla sabbia.
L’apparizione di Gesù ai discepoli è un segno del perdono che Dio ha concesso loro per aver abbandonato suo Figlio alla morte. Ed è per questo motivo, credo, che alla seconda apparizione, quando c’è anche Tommaso, lo stesso Tommaso grida, vedendo Gesù, non “Credo che sei risorto”, ma “Mio Signore e mio Dio!”. Da bravo israelita, Tommaso sa che solo Dio può perdonare i peccati e capisce che Gesù è tornato per lui. Perché gli fosse chiaro di essere stato perdonato.
Il significato della resurrezione non consiste “soltanto” nella promessa della vita eterna e nella manifestazione del soprannaturale, ma nella fedeltà di Dio agli uomini. Il Signore crede nell’uomo che ha creato, ma l’uomo non crede in Dio, perché non crede in se stesso e non può mettersi sulla via della conversione e della pace da solo.
È su questa primaria, drammatica base che viene costruito ogni dubbio sulla resurrezione del Cristo.
Il dubbio viene a rimettere in questione, nel nostro cuore, la dignità della nostra umanità, che, per i suoi discepoli, consiste nel perdono e nella pace loro donata da Dio in Gesù Cristo.
Gesù è vivo, la nostra vita sulla terra è donata, convalidata e giustificata, perché Dio ci perdona attraverso la risurrezione di Gesù. Quando il dubbio ci assale, è questo ciò che viene messo in discussione.
Ecco perché non posso davvero essere d’accordo con l’affermazione che il dubbio fa così tanto parte della fede, che è una garanzia della sua autenticità. Il dubbio è un dolore, una enorme sofferenza, ma anche una terribile tentazione. Ci potranno essere momenti di prova e di dubbio, nessuno è esente, ma non credo assolutamente che proprio quei momenti garantiscano l’autenticità della mia fede.
Per questa ragione non voglio fare alcuna morale sul dubbio, e neppure dire che dubitare è sbagliato. Direi piuttosto che dubitare fa male. Ma se anche i discepoli hanno dubitato, non avrò io la tentazione di considerarmi migliore di loro.
Sapere che Gesù ha potuto tornare da Tommaso, nonostante il dubbio di questo discepolo “realista”, è per me un punto di riferimento fondamentale.
Dio non è un’idea, un concetto. Sta accanto a me e quando si alza la tempesta della prova è al mio fianco come una persona vivente, perché è venuto in Gesù Cristo.

NB: per leggere l’articolo dell’11 aprile 2021 clicca qui