Tramites

Parole di vita

Come il Padre, che ha la vita, ha mandato me e io vivo per il Padre, così anche colui che mangia me vivrà per me.

18 agosto 2024 – XX Domenica del tempo Ordinario
Vangelo: Gv 6,51-58

Dopo la moltiplicazione dei pani, Gesù prosegue il suo insegnamento utilizzando ampiamente la metafora del pane. L’alimento base del mondo mediterraneo diventa così un simbolo; nei pochi versetti del Vangelo del giorno il verbo “mangiare” ricorre otto volte in due diverse forme, rese però in italiano sempre con lo stesso verbo. Quando il vangelo usa la formula “chi mangia la mia carne”, il participio greco corrispondente all’italiano “chi mangia” assume il senso del cibarsi masticando, mordendo, sgranocchiando. Si tratta di un’azione compiuta senza fretta, gustando la consistenza e il sapore dell’alimento di cui ci si sta nutrendo.
L’alimento è costituito dalle parole di Gesù, dalla sua carne, cioè dalla sua esistenza umana e carnale. Se già nel prologo Giovanni aveva annunciato che il Verbo si è fatto carne, ora, attraverso il discorso di Gesù, aggiunge che la carne si è fatta pane.
L’enfasi sull’azione del mangiare suggerisce che la parola e il corpo del Cristo siano cibo da consumare; il suo corpo non dev’essere oggetto di pietà, né premio riservato solo alle buone coscienze; è fatto per essere masticato e assimilato e, come il cibo che si consuma ordinariamente, si trasforma nella sostanza stessa della nostra persona. Così come ci si nutre materialmente per restare in salute e non finire anemici o moribondi, ci si nutre spiritualmente della Parola per mantenere la persona degna del fine per il quale è stata creata. Il Cristo non chiede sacrifici o culti particolari, cerimonie o liturgie sfavillanti. Chiama a rimanere in Lui e ad amarsi l’un l’altro come Lui ha amato noi.

Immaginiamo per un momento che una persona di un’altra religione o anche un ateo di oggi legga o ascolti questi versetti. Forse non direbbe più, come perfino Tacito era propenso a credere, che i cristiani si cibano di carne umana. Credo che l’umanità abbia fatto sufficienti passi nella conoscenza del bene e del male per saper adoperare il pensiero simbolico, ma posso capire che ai tempi di Gesù l’unico testo di riferimento erano i Rotoli della Legge e tutto veniva compreso alla luce della parola dei Padri. I membri della nuova comunità cristiana avranno avuto qualche difficoltà ad afferrare la differenza tra l’aspetto materiale del pane del cielo, fosse la manna caduta nel deserto o i pani moltiplicati da Gesù, e il pane spirituale come corpo e sangue del Cristo, parola di Dio incarnata. Ecco perché il discorso di Gesù appare duro e incomprensibile, e, a tal punto, da provocare l’allontanamento da lui. (Gv 6,60-66).

Non sono un esegeta, né un teologo, ma la sostanza dell’invito di Gesù a cibarsi del suo corpo mi sembra la stessa, rinnovata e in forma positiva, del comando di Dio, contenuto in Gn 2,17. La prima forma del verbo mangiare (fagéo) è la stessa usata in Gn 2,17: “Dell’albero della conoscenza del bene e del male non mangerai, perché, nel giorno in cui tu ne dovessi mangiare, certamente moriresti.” Mentre con queste parole Dio Padre comandava ad Adamo ed Eva di non cibarsi dell’albero della conoscenza del bene e del male, ora invece Gesù, Parola di Dio incarnata per una nuova alleanza con l’uomo, invita i discepoli a cibarsi della propria carne, in quanto autentico nutrimento sceso dal cielo, alimento tutto buono, perfetto, forse in connessione con quell’albero della vita (cfr Gn 2,9) che Adamo ed Eva avevano ignorato, preferendo, sventuratamente, l’albero della conoscenza del bene e del male.

Scegliere di amare il prossimo come se stessi e camminare sulla via indicata dai Vangeli, cibandosi quotidianamente della parola di Dio, è sempre una decisione che reca in sé il sigillo dello Spirito. Credo che l’uomo Gesù, nella profonda consapevolezza del suo compito, abbia liberamente sacrificato la sua esistenza terrena, senza sottrarsi alla malvagità umana, proprio perché la sua persona, coincidente con il Discorso di Dio, rivelasse finalmente il senso ultimo di quell’albero della vita originariamente piantato in Eden a beneficio dell’umanità.

La comprensione del cuore e l’amore ricevuto e dato fanno sì che, talvolta, i cherubini posti ancora lì, a guardia e protezione dell’albero della vita, lascino trapelare un bagliore di quel mistero.

Inutili mormorazioni

Il pane che io darò per la vita del mondo è la mia carne

11 agosto 2024 – XIX Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Gv 6,41-51

Nella storia del lungo esodo degli Israeliti è narrata una vicenda enigmatica, in cui si parla ancora di mormorazioni, come nel vangelo di questa domenica.
Si è spesso detto che Dio punì Mosè proibendogli di entrare nella Terra Promessa: non è un’interpretazione, è proprio scritto che il Signore disse a Mosè e ad Aronne: «Poiché non avete avuto fiducia in me per dare gloria al mio santo nome agli occhi degli Israeliti, voi non introdurrete questa comunità nel paese che io le do», (Num 20,12). A Meriba, mentre il popolo mormorava contro Mosè e contro Dio perché aveva sete, Mosè colpì una roccia con il suo bastone facendo sgorgare acqua in abbondanza. Prima, però, insieme ad Aronne, aveva radunato il popolo dicendo «Ascoltate, o ribelli: vi faremo noi forse uscire acqua da questa roccia?» (Num 7,10). In questo modo non aveva ubbidito alla lettera; il comando del Signore suonava in altro modo: “Convocate la comunità e alla loro presenza parlate a quella roccia, ed essa farà uscire l’acqua; tu farai sgorgare per loro l’acqua dalla roccia e darai da bere alla comunità e al suo bestiame” (Num 7,8).

Una profonda saggezza ha ispirato questo racconto, perché vi è rivelata una verità: si possono commettere errori di “posizionamento” nelle nostre relazioni con il prossimo, apparentemente benigni, ma dannosi per chi li commette. Per più di 2000 anni i teologi hanno pensato a questo curioso episodio e hanno fornito molteplici spiegazioni. Per esempio, Dio aveva chiesto a Mosè di “parlare alla roccia” non di colpirla, il gesto è quindi violento e non dialogico; il senso spirituale dell’episodio potrebbe essere un invito all’uso della parola piuttosto che della violenza: non si “percuote” per convincere qualcuno a dare ciò che normalmente non ha o non vuol dare. Si parla. Mosè evidentemente colpisce per “fare colpo” e si fa accusatore degli Israeliti perché avevano mormorato contro Dio, chiamandoli “ribelli”. Sembra che il Signore, in quell’occasione, non avesse avuto intenzione di rimproverare alcuno, volendo solo dissetare il suo popolo. Il comportamento di Mosè risulterebbe, come dire, un po’ eccessivo, teatrale, non privo di una certa violenza coercitiva, mentre forse avrebbe potuto essere più benevolo. In questo caso il bastone rappresenta per Mosè lo scettro del comando, piuttosto che un dono miracoloso offertogli dal Signore.

Ciascuno di noi, del resto, ha il proprio bastone “in stile Mosé”, certo più o meno potente, ma è pur vero che ognuno esercita il suo piccolo potere su qualcun altro. È un saggio insegnamento l’invito ad usarlo per sostenere e non per colpire, per incoraggiare e non per umiliare.
Il bastone di Mosè rappresentava il potere religioso e mi sembra sia chiaro il rischio del suo uso improprio: si testimonia l’abbondanza dell’acqua o si bacchettano le persone?
La tradizione ebraica tramanda che l’errore di Mosè fosse essenzialmente quello di indulgere all’ira. Nel cristianesimo indulgere all’ira è considerato uno dei sette peccati capitali, perché spezza i legami della fiducia.

Esiste anche un’altra interpretazione della vicenda, ricavata dal confronto con Es 17,5-6, dove è narrato un antecedente. Mosè aveva già fatto scaturire l’acqua colpendo una roccia, usando il bastone come Dio effettivamente gli aveva chiesto. Quindi Mosè, la seconda volta, avrebbe agito automaticamente allo stesso modo. L’uomo di fede dovrebbe essere sempre aperto alla novità della chiamata ad essere e ad agire, quindi circostanze diverse, in tempi diversi, richiedono modalità di soluzione differenti. Non necessariamente la formula rivelatasi giusta nel passato, sarà adeguata al futuro e sarebbe mancanza di fede affidarsi alle consuetudini.
Emblematicamente non si può entrare nella Terra Promessa conservando nel cuore la nostalgia del passato; il rimpianto del “buon tempo antico” è una cattiva compagnia, che ostacola il cammino personale, mentre il ruolo della Chiesa è quello di radunare il popolo, non per giudicarlo, piuttosto per sostenerlo nel cammino verso la Terra Promessa.
In tutte le confessioni religiose lo “slittamento” di Mosè verso la tentazione di considerare proprio il potere datogli da Dio, ritorna puntualmente. I sacramenti, per esempio, dovrebbero essere aperti a tutti senza condizioni, perché questa è la caratteristica della grazia, in via di principio non sarebbe possibile escludere alcuno senza dimostrare mancanza di fiducia nella grazia del Signore.
La buona notizia è, però, che se anche Mosè e Aronne non furono perfettamente obbedienti, o se qualcuno avesse scarsa fiducia nella grazia, il popolo avrà comunque sempre tutta l’acqua di cui ha sete. I cattivi servitori, dunque, non possono essere un alibi per la mancanza di fede nel Signore.

Mi sono dilungato sulla vicenda di Mosè e della roccia, perché la roccia è un’immagine del Cristo: “Tutti furono battezzati in Mosè… tutti bevevano la stessa bevanda spirituale, perché bevevano da una roccia spirituale che li seguiva, e quella roccia era Cristo”. (1 Cor 10,2). Se non riusciamo ad accettare il Cristo, non c’è bisogno di colpirlo, possiamo anche solo parlargli. Nutrirsi del dialogo con Dio è mangiare il pane disceso dal cielo, il Cristo, letteralmente la voce di Dio incarnatasi in Gesù di Nazaret.

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Il nutrimento spirituale

Maestro, quando sei giunto qui?

4 agosto 2024 – XVIII Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Gv 6,24-35

Il brano in questione è preceduto dal racconto della moltiplicazione dei pani, “segno” ricco di significato spirituale, oltre che materiale. Ora i discepoli attraversano il Lago di Galilea, Gesù si unisce a loro e il giorno dopo, senza che si sappia davvero come, la folla li raggiunge e rimane stupita nel vedere che Gesù è già lì, dall’altra parte del lago. Gli chiedono perfino come vi sia giunto. Gesù risponde spostando l’argomento appunto sul significato spirituale del cibo e sulle motivazioni di coloro che lo cercano: la folla non lo sta cercando perché ha visto un “segno”, ma perché ha mangiato con grande soddisfazione. Occorre mettersi al lavoro per ottenere non cibo fisico – certamente necessario, tuttavia deperibile – ma cibo spirituale che rimane per sempre.
Il Cristo non è essenzialmente colui che opera miracoli, degni di un generoso sovrano terreno, ma colui che dona quel nutrimento spirituale di cui gli uomini hanno una fame immensa, pari forse solo alla sete della samaritana sul bordo del pozzo, incontrata due capitoli fa.
La fame e la sete possono essere intese sia in senso materiale che spirituale, si tratta sempre e comunque di bisogni vitali, che ci caratterizzano, ma del loro aspetto spirituale non sempre siamo consapevoli. Forse per questa ragione Gesù prende le mosse dal regno materiale e utilizza segni per indicare la via maestra.
Quando l’evangelista fa dire a Gesù che bisogna lavorare per l’opera del Padre suo, la massa non sembra capire, crede si tratti di fare qualcosa di speciale per Dio. C’è sempre nei ragionamenti umani questo tarlo che consiste nel credere di poter o dover fare qualcosa per Dio.
Ed è bene sia così, forse perché è necessario rendersi conto fino in fondo che noi possiamo fare autonomamente, in questa vita, una sola cosa: lasciare che il Cristo ci preceda, cioè credere e non frapporre ostacoli tra noi e lui e, soprattutto, tra lui e gli altri.
L’opera di Dio è che noi crederemo nel Cristo. È tutto.
Il testo di oggi ha un precedente nell’episodio della manna durante l’esodo, mandata da Dio per sfamare gli israeliti durante la traversata del deserto, la manna era un cibo strano e bizzarro, tanto che il nome stesso attribuitole in ebraico significa “che cos’è?” Come la manna, anche il cibo spirituale proveniente dal Cristo può sembrare strano e meno attraente di quello a cui siamo abituati, eppure ci permette non solo di sopravvivere nella difficoltà, ma di vivere pienamente, perché “L’uomo non vive di solo pane, ma di tutto ciò che esce dalla bocca del Signore”.
La Parola di Dio non è la Bibbia in sé in quanto libro, come talvolta erroneamente si pensa, la Parola di Dio è Cristo stesso, di cui la Bibbia è testimonianza diretta. È il Cristo che ci sostiene e ci mantiene in vita, nel deserto del mondo e si manifesta in due modi: parola udibile e parola visibile, la parola della predicazione.
I primi cristiani ricordavano l’Ultima Cena partecipando a pasti comuni, ma si tendeva a considerarli solo banchetti, perdendone il senso spirituale. Per questo motivo si giunse a separare la mensa comune dal sacramento del pane e del vino. Paolo stesso menziona la questione già nella prima lettera ai Corinzi. Per l’azione dello Spirito Santo e la forza della fede il pane e il vino diventano segni della presenza di Cristo in mezzo a noi secondo il principio che chi viene a Lui non avrà mai fame e chi crede in Lui non avrà mai sete.
In sua assenza, certamente non muoriamo fisicamente, anzi in questo mondo alcuni vivono senza Dio senza rendersene neanche conto.
La situazione degli ebrei usciti dall’Egitto parla d’altronde solo di fame fisica: le provviste della partenza si esauriscono, si pensa di morire di fame nel deserto di sabbia, ci si ribella a Mosè e ai padri, ricordando i “piatti di carne” e il “pane a sazietà” che si sarebbe potuto avere, si dimentica la schiavitù che li imbandiva…e le cipolle…diventano desiderabili come fossero…bistecche fiorentine.
James Hillmann dice, molto appropriatamente, che la vita è il nostro racconto immaginario intorno a noi stessi, molto spesso organizzato su una sequenza di pensieri alterati da emozioni che ne stravolgono il senso reale. Per esempio, si può trascorrere un’intera esistenza nel rammarico di ciò che è stato o di ciò che non è stato o di ciò che avrebbe potuto essere e non è stato. Come diceva una mia carissima amica, poco incline alla diplomazia: “Non è depressione, è imbecillità”. Certo è facile inventarsi un passato sul quale fermarsi, per non affrontare lo sforzo di procedere.
Il credente dovrebbe essere un nomade che viaggia leggero, un uomo o una donna intessuti nella trama del desiderio, che contano ogni giorno su un Dio fattosi per loro Parola e Pane di Vita.

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Spontaneità, generosità e miracolo

Prese i pani e, dopo aver reso grazie, li distribuì

28 luglio 2024 – XVII Domenica del Tempo Ordinario
Seconda Lettura: Ef 4,1-6
Vangelo: Gv 6,1-15

La moltiplicazione dei pani ricorre anche nei sinottici, ma solo Giovanni parla del ragazzo che ha cinque pani d’orzo e due pesci. Gli altri evangelisti parlano dei pani e dei pesci che servirono come base per sfamare la moltitudine, ma non ne indicano la provenienza, né il modo in cui arrivarono tra le mani di Gesù.
Giovanni scrive di questo ragazzo, forse un adolescente, che – previdente lui o previdenti i suoi genitori – portava con sé le provviste per la merenda. Certo la merenda sembra un po’ troppo sostanziosa per una sola persona; forse il giovane progettava di dividerla con qualcuno?
E come mai si trovava in mezzo alla folla al seguito del Nazareno? Aveva già incontrato Gesù? Era al corrente dei miracoli e dei discorsi di questo “rabbino” fuori del comune, che operava guarigioni e galvanizzava le persone con parole di speranza e di amore? Oppure il ragazzo si trovava lì per caso e altrettanto per caso aveva sentito il Maestro chiedere ai discepoli di dar da mangiare alla folla? Quali saranno stati i suoi pensieri? Avrà pensato anche lui, come gli apostoli, che i suoi pani e i suoi pesci erano troppo poco per sfamare circa cinquemila persone? Avrà esitato o agito d’impulso? Certo è che attorno alla sua persona non viene detto altro.
In ogni caso il cibo che sembra troppo per uno solo e troppo poco per molti, inaspettatamente si rivela abbondante per tutti. Ci saranno anche dodici ceste di avanzi.
Il giovane, quindi, è stato partecipe nei fatti e testimone in quella situazione, poi trasmessa nei secoli attraverso il racconto degli evangelisti.
Come prima domanda potremmo chiederci se il nostro giovane amico è stato o sarà ricompensato della buona azione. Secondo me, non aveva pensato a ricompense, sarebbe assurdo pensarlo, avrà messo a disposizione quel che aveva in modo semplice e spontaneo.
C’è molto da imparare da questo ragazzo, le domande sulla spontaneità, la generosità, la semplicità e la consistenza dell’offerta si moltiplicano all’infinito. Mi ritorna in mente anche l’offerta della vedova (Mc 12; Lc 21), che dà non traendo la sua offerta da ciò che ha in abbondanza, ma da ciò che per lei è necessario e appena sufficiente. Entrambi, sia il ragazzo che la vedova, si sentono liberi di condividere quel che hanno e di offrirlo quando se ne presenta l’occasione; così facendo, contribuiscono al compiersi del miracolo.
Non mi basta ripetere la conclusione: “Per quanto piccola possa essere l’offerta o apparentemente insignificante l’agire, il Signore saprà trasformare l’una e l’altro e amplificarli per il bene di tutti”.
Le parole di Gesù ai discepoli: “Date voi stessi loro da mangiare” sono un pungolo e rimbombano come un’esortazione continua. Il ragazzo si è comportato come un discepolo, mentre i discepoli formulavano caute e ragionevoli domande…
Il giovane ha risposto con slancio e generosità, comportandosi come un “discepolo”.
Che è successo dopo? L’inimmaginabile. Qualcosa cui si può credere solo per fede o per esserne stati partecipi e testimoni…
Credo che ognuno di noi sarà stato testimone di fatti non immaginabili, che hanno in comune con questo “segno”, il sigillo dell’abbondanza di ciò che per principio manca.
Io sono testimone di questo. A ciascuno rimane la possibilità di partecipare e condividere per trovare il segno della grazia nella quotidiana ordinarietà. Nessuno ci impedisce di pensare che attraverso comportamenti ispirati al modello del ragazzo e della vedova, si possa continuare a costruire la comunità umana. San Paolo stesso ci mette di fronte alla nostra responsabilità; se vogliamo conservare l’unità che abbiamo acquisito, la nostra condotta deve essere in linea con un criterio di tipo universale, e non reso frammentario da miriadi di particolarismi e interessi individuali. Purtroppo funzioniamo tutti… come candelotti di dinamite. La Chiesa contiene abbastanza “esplosivo” da farla saltare in pezzi: lì, un fratello cerca di acquisire ascendente sugli altri, qui, una sorella perde la pazienza e risponde duramente. Un altro ancora deplora la mancanza del sostegno fraterno a cui aspira. La reazione comune è la rassegnazione o, peggio, la divisione. Forse ci siamo già trovati di fronte a situazioni simili.
Il Signore ci aiuti ad agire nelle nostre relazioni come operatori di pace.

La sosta

Da tutte le città accorsero a piedi e giunsero là prima di loro

21 luglio 2024 – XVI Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Mc 6,30-34

Il testo evangelico di questa domenica precede il racconto della moltiplicazione dei pani; sono versetti che illustrano il sentimento di Gesù di fronte all’umanità smarrita. Nel testo greco viene adoperato un verbo per questo sentimento che non ha un esatto equivalente in italiano, non si tratta semplicemente di compassione, ma di una profonda pietà che coinvolge tutta la persona. Questo significa che il Cristo vive in se stesso totalmente la sofferenza dell’altro, desiderando sanarla. La folla è instabile, disorientata, spaventata, corre a destra e a manca, va dove tira il vento, lasciandosi trascinare senza una meta.
D’altronde correre insieme senza un obiettivo propriamente autentico, magari mossi dalla fame, non è facile, anzi può essere anche molto pericoloso: se si esita, se non si va tutti alla stessa velocità, o se si cade, si può essere spinti, calpestati, travolti, e soprattutto altri possono rimanere travolti.
In un movimento di gregge, o, come si direbbe in psicologia sociale, nel ritrovarsi ad agire sotto l’influenza della cosiddetta “riprova sociale”, cioè di quel che pensa o fa la maggioranza, non c’è discernimento individuale e personale; se la maggioranza è allo sbando, si può essere trascinati inconsapevolmente in situazioni del tutto incontrollabili.
Questa folla indiscriminata, instabile, turba Gesù in profondità; è lo stesso tipo di massa allo sbando che più tardi griderà a gran voce: “Crocifiggilo!”.
Sì, perché una folla instabile, priva della capacità di provare compassione, non orientata al bene per decisione personale, diventa omicida, e, come un’imbarcazione senza timoniere, investe tutto ciò che trova prima di frantumarsi sugli scogli.
La mancanza di “discernimento” del popolo porterà infatti alla morte di Gesù.
Il fenomeno gregario è sempre esistito, esiste anche oggi ed è alla base anche di ogni conflitto armato. L’individuo, che non sa cosa pensare o fare in proprio, ha una naturale tendenza ad adottare il punto di vista dell’ “influencer” (o del politico) di turno e si comporta come una pecora in mezzo al gregge.
Si può trovare un esempio abbastanza comune di “riprova sociale” negli effetti delle recensioni online (positive o negative) oppure nell’atteggiamento di chi cerca un ristorante, e oggi, purtroppo quasi alla stessa stregua, un partito politico o, peggio, una credenza spirituale e un luogo di culto. Il più delle volte andrà dove c’è già molta gente entusiasta, nella direzione del gregge, seguendo spesso un “capo” che il più delle volte presta la propria voce agli istinti di difesa e auto conservazione di tipo animale. Sono queste le ragioni alla base del successo populista, o, peggio ancora, della radicalizzazione terroristica o dell’urgente bisogno irriflesso di vendetta.
La qualità straordinaria del racconto evangelico di oggi consiste nell’essere un pungolo continuo per ogni parte della persona rimasta muta e cieca (forse anche zoppa e sorda), perché sopraffatta dall’istinto gregario; il testo suggerisce anche il metodo risolutivo: il riposo nel deserto.
Cosa può voler dire? Non certo recarsi nel Sahara o nel Gobi ma “essere” in un tempo singolare e personale di sospensione della corsa faticosa di gruppo ora a destra e ora a manca, cercando attivamente una dimensione personale svuotata da idee e sentimenti appartenenti al passato e al futuro, con l’obiettivo di veder emergere nel presente un punto di vista diverso.

In una condizione di vuoto interiore è possibile udire la Parola di Dio, ritrovare la guida di se stessi e la direzione. Il deserto, dunque, è il luogo per ritrovare il senso dell’essere al mondo; si tratta di una sosta temporanea per ricominciare a vivere, a nutrirsi della Parola e a nutrire coloro che ci vengono incontro, quasi fossero arrivati prima di noi…

NB: per info sul particolare da un dipinto di Klimt riportato in copertina clicca qui

Calzare i sandali

Comandò loro di non prendere niente per il viaggio;
né pane, né sacca, né denaro nella cintura, ma soltanto un bastone

14 luglio 2024 – XV Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Mc 6,7-13

Ricordo ancora l’inizio dell’anno pastorale nella mia parrocchia alcuni anni fa. Il comitato pastorale aveva preparato un grande striscione che recitava: “La nostra missione è annunciare Gesù Cristo al mondo d’oggi”. Vasta missione! Ma una tale definizione si trova così tanto a livello stratosferico che si applica a tutto e niente allo stesso tempo. Personalmente, mi sento un po’ imbarazzato a situare la mia vita lì.
Eppure siamo così tanto abituati alle missioni, per di più mi dico pure “missionario”. E poi, ad un certo punto ci siamo scoperti tutti “missionari in forza del battesimo”…
Nell’ambiente governativo, ogni ministero, ogni dipartimento, ogni sezione ha la sua missione, che ruota più o meno intorno al servizio ai cittadini, all’equa applicazione della legge… Anche le istituzioni educative hanno la loro missione. Anche i vari media, radio, televisione, giornali, riviste sono orgogliosi di una missione. La tradizione cristiana non ha più il monopolio della lingua sulla missione. Ma allora come collocare la missione in relazione agli altri?
Voglio prendermi il tempo di immergermi nella storia di Marco in cui Gesù manda i suoi discepoli a due a due. A che scopo? A prima vista, non lo sappiamo, perché Gesù semplicemente dà loro la capacità di dominare “spiriti disturbati” (che traduce il significato ebraico di impuro, cioè che sfugge alla normalità e ad un certo ordine), senza aggiungere nulla. Conoscendo il Vangelo di Marco, possiamo facilmente intuire che si tratta di continuare l’opera di Gesù, soprattutto perché la sua morte si profila all’orizzonte, preannunciata dalla morte di Giovanni Battista che segue nel racconto di lì a poco. Il volto di Gesù lasciato da Marco è quello di un uomo d’azione, che ha invitato le persone a cambiare vita perché il mondo di Dio è più vicino di prima e che non ha cessato di agire per trasformare anche fisicamente chi gli è vicino. Cosa fanno i Dodici per rispondere all’invio di Gesù? Chiedono alle persone di cambiare vita, liberano le persone dai loro impulsi malvagi (malattie psicologiche e mentali), curando gli infermi (gli afflitti da malattie fisiche) con l’unzione.
Seguendo questo racconto, come possiamo dunque definire la missione cristiana, e, più in particolare, la mia? Mi sembra che non si possa “inventare” una missione, per quanto nobile possa apparire, del tipo generale “annunciare Gesù Cristo”. Possiamo solo “scoprirla”. Il Vangelo dice anche: Gesù chiama i dodici e comincia a mandarli, quindi non è un’iniziativa dei discepoli. Questo fatto può generare una certa tensione: “A cosa sono chiamato, a quale scopo sono stato inviato, o, per dirla grossa, “Cosa si aspetta Dio da me?”
Questo racconto di Marco mi dà un indizio: Gesù dà ai suoi ciò che serve per dominare gli spiriti disturbati, cioè la capacità di padroneggiare tutto ciò che perverte gli esseri umani. Vengo chiamato solo là, dove ho la capacità di agire: la mia missione dipende da quello che sono e da quello che posso dare. Quindi, in fine dei conti, la vera domanda è: “Chi sono io e che cosa posso dare?”
So di essere sempre dove vengo chiamato e quello che faccio è anche la mia missione, ma il senso spirituale è per me una scoperta che continua. Capisco le immagini di Paolo di Tarso: Lui, che aveva tanto da dare, non può che esprimere forza, ardore, amore, passione in tutto ciò che intraprende, anche se attraversa ore buie e momenti dolorosi.
Noi, che spesso soffriamo del vuoto di parola in molte delle nostre celebrazioni, possiamo accorgerci che c’è una chiamata missionaria per tutti i cristiani.
I discepoli vengono inviati senza alcun tipo di avere personale, senza nemmeno il minimo per la sussistenza, hanno “solo” il Vangelo, possono essere accolti esclusivamente a motivo della loro missione. Essere accolti, infatti, non solo vuol dire essere sotto la grazia delle persone che ti accolgono, ma soprattutto rendersi disponibili, pronti per essere ricevuti solo perché portatori della Parola, coerenti nell’azione. Il nostro mondo opera sulla base di lotte di potere, intimidazioni e violenza, pressione del denaro, prestigio e leva finanziaria: tutto questo non riguarda il Vangelo; l’audacia della sua semplicità consiste nell’essere un modello che non può in alcun modo essere agganciato all’egoismo prevalente nelle consuetudini mondane. La povertà degli inviati non può essere finta o superficiale: è l’unica condizione che rende possibile ascoltare ed essere testimoni della grazia. Diventare poveri significa accettare di ricevere ciò che Dio vuole darci attraverso coloro che incontriamo.
Il testo specifica che i discepoli vengono inviati a due a due, dunque l’invio non è una questione di realizzazione individuale. Il fatto di sostenersi a vicenda dice che la parola non è personale, viene da altrove, non è nostra, non è un potere individuale e personale. Esattamente come il potere e l’autorità sui demoni che Gesù dà ai suoi discepoli. Il Vangelo stesso è forza di liberazione. Gli spiriti, spesso descritti in Marco come spiriti di contestazione, si oppongono precisamente alla parola di Dio. L’unica arma contro di essi è la potenza della parola di Dio, che annuncia la grazia.

Si tratta di costruire un ponte verso la Buona Novella che sia transitabile;
Tutti coloro che hanno sperimentato la grazia della parola possono fare questo. Sarà poi la Parola stessa a produrre il cambiamento, ciò che conta è che le persone possano ancora una volta rialzarsi, reclamare la propria vita e la propria storia.

Siamo pieni di demoni che tentano di impadronirsi delle nostre vite a livello sociale, mentale, spirituale. Tutte le ideologie che vogliono convincerci della validità del fatalismo, della violenza e della guerra sono rappresentanti dei demoni più attivi del nostro tempo. Dobbiamo portare questo messaggio insieme e a tutti, ma non siamo i padroni della decisione di accoglierci e, forse, ignoreremo la risposta di Dio fino all’ultimo giorno.

“Va, con questa forza che hai.” (Giudici 6,14).

Nemo propheta in patria

Nessuno è profeta nella sua patria

7 luglio 2024 – XIV Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Mc 6,1-6

Ci sono condizioni che rendono inefficace la Parola? Ci sono situazioni in cui anche la Parola e la potenza di Cristo possono essere del tutto inefficaci? Dove Cristo fallisce nella mia vita, nella mia famiglia, nella mia città, nel mio mondo? Cosa ostacola il suo potere di guarigione?
Dal brano di oggi ricaviamo che un’eccessiva familiarità con Gesù è di ostacolo.
Se provo ad immedesimarmi nei “molti che si stupivano”, non faccio fatica a credere che fossero perplessi. La gente conosceva perfettamente Gesù, anche la sua famiglia e il suo mestiere, appartenevano tutti alla stessa terra, abitavano sullo stesso suolo, ma da qui ad accettare quell’uomo come Messia, come Dio… Essendo uno di loro, veniva ascoltato, ma non accolto e seguito: dev’essere questa la condizione umana che rende inefficace la Parola. Miracoli? In questo caso non ne avvengono.
Il primo tema di riflessione è quindi riscoprire Gesù Cristo come uno straniero, proveniente da un luogo che non ci è “familiare”, che dice e fa cose nuove, strane, forse addirittura sconvolgenti. Il passaggio difficile per noi, oggi, credo sia proprio quello dal Gesù storico al Cristo della fede. Il senso della predicazione del Nazareno non è sempre evidente, talvolta ci sorprende con la bellezza, talaltra ci irrita con ciò che a noi sembra contraddittorio.
Ad Abramo fu detto: “Vattene dal tuo paese, dalla tua patria e dalla casa di tuo padre, va’ nel paese che io ti indicherò… Io ti benedirò… e tu diventerai una fonte di benedizione” (Gen 12,1-4). Cercare attivamente il Cristo è probabilmente l’inizio della salvezza perché la Parola di Dio ha di per sé il potere miracoloso di farci abbandonare le abitudini sterili, sia fisiche che mentali, ha il potere di vivificarci.
Il Cristo è la porta attraverso la quale possiamo uscire dalle nostre tane, per affrontare un percorso sconosciuto. Il Vangelo può disturbare molto le nostre abitudini, il nostro modo di essere, i nostri assunti fondamentali, ma non ci chiederà di smettere di pensare, di sentirci in colpa, di disperare del valore della nostra persona, del nostro futuro o di quello degli altri. Se questo accade, la voce è quella del mercenario o del ladro di pecore travestito da pastore.
Quando si parla di partire, non è sempre o solo una questione geografica come per Abramo, ma è anche una questione di “mollare” un punto di vista atrofizzato. C’è una novità che è più di quel che abbiamo, e questa è una buona notizia.
Certamente il testo di Ezechiele – il sacerdote esiliato, di cui ricordiamo il genio potente e le immagini grandiose del destino di Israele, punito e salvato da Dio – doveva suonare “irritante” per i deportati babilonesi del V secolo a.C. Meglio per loro era pensare ad Ezechiele come ad un pericoloso esaltato, piuttosto che riconoscerlo come un autentico rappresentante di Dio. Proprio come succederà a Gesù.
Quanto all’apostolo Paolo, nella seconda epistola ai Corinzi afferma che la forza divina si manifesta in lui proprio quando è più debole. Anzi, per lui l’autentico “successo” passa da qualcosa che mette in risalto la propria debolezza.
Forse “lo schiaffo di Satana” deriva dalla tentazione di lasciarsi inebriare dai risultati dell’azione e dall’impatto della Parola, e quindi la coscienza della fragilità salva anche dal delirio di onnipotenza.
Quanto a Gesù gli è “impedito di compiere il minimo miracolo” perché i suoi ascoltatori, per lo più amici intimi che lo frequentano quotidianamente, invece di lasciarsi toccare da ciò che sentono, preferiscono “etichettarlo”. Allora Gesù va nei paesini intorno, dove la sua parola fa centro. Succede che vada ad “interferire” in modo imprevedibile, ma pertinente, portando vita agli stranieri o ai malati o a chi è in grado di riceverla all’improvviso, perché pronto a lasciarsi turbare e ad avviarsi verso una nuova vita.
Il rischio per noi è quello di considerare Cristo come qualcuno che già conosciamo fin troppo bene, di cui sappiamo a memoria le parole, che si trasformano in qualcosa di ripetitivo e ben noto che non acquista mai nuovi significati. Il Vangelo può ancora sconvolgerci, proprio come la parola profetica sconvolgeva uomini e donne dei tempi antichi, che reagivano maltrattando e uccidendo i profeti. La parola profetica sembra strana perché porta un nuovo punto di vista. La parola di Cristo è ancora più forte, perché è come un atto di creazione, come quando dice “Bambina, alzati!”, un atto che fa passare dalla morte alla vita, o come quando dice “apriti” al muto che ritrova la parola. Il Cristo non è qui solo per confermarci in quello che siamo, ma per trasformarci, anche quando questo in un primo momento ci disturba profondamente. Si può rimanere fiduciosi perché l’azione di Dio non viola mai l’uomo, il miracolo è sempre quello di ridare vita, di promuovere una novità che fa progredire, che risolleva chi è a terra, che risuscita.
Ci si scopre riorientati verso la vita ed è un autentico miracolo; non si compie però tra chi non può rivivere a causa di un’eccessiva “familiarità” con parole ormai ripetute al pari di una cantilena scontata.

NB: in copertina riproduzione di Kazimir Severinovič Malevič (1878-1935), Suprematismo della pittura. Masse pittoriche in movimento, 1916, in Gilles Néret, Malevič, Gruppo Editoriale L’Espresso, 2003, p.63.

Quale guarigione?

Gli toccò la veste

30 giugno 2024 – XIII Domenica del Tempo Ordinario
Seconda Lettura: 2Cor 8,7.9.13-15
Vangelo: Mc 5,21-43

Nei capitoli 8 e 9 Paolo incoraggia i Corinzi a essere generosi nel dare. In questi capitoli troveremo principi a volte insoliti che possono aiutarci. Consideriamo innanzitutto come si è manifestata la grazia di Dio nei cristiani della Macedonia. Per ricchezza o successo? Erano molto poveri e perseguitati. Era piuttosto la loro generosità nonostante la precarietà della loro situazione. Si noti inoltre che non è la quantità che conta, ma l’atteggiamento (v. 3) e la motivazione (v. 5). Ricordiamo poi che il vero amore non si esprime con le parole o la conoscenza, ma con la generosità, come Cristo (vv. 8-9). Un amore che frena davanti alla necessità di mettere mano al portafoglio per aiutare qualcuno ad uscire dalla miseria non può essere molto profondo; e questo è ovvio, ma c’è di più. Per portafoglio non intendo soltanto o semplicisticamente il denaro, ma tutto ciò che ciascuno ha, che considera “proprio”. Tutto ciò che abbiamo appartiene effettivamente al Signore, dal benessere materiale, alla salute, alle doti intellettuali e morali: non si tratta di beni “nostri”, ma di beni a noi “affidati”. La questione fondamentale consiste nel come gestirli correttamente. Come scrive Paolo: “non si tratta di mettere voi nel bisogno per dare sollievo agli altri, ma di seguire un principio di uguaglianza”, affinché non ci siano dislivelli che impoveriscono una parte a favore di un’altra. E, ribadisco, non si tratta solo di denaro. Anche la psicologia ci dice oggi che chi non riceve amore, non riesce a darne: una forma di impoverimento, forse più dannosa dell’impoverimento materiale.
Pensiamo, per esempio, all’emorroissa (Mc 5,21-43): vive ai margini della società a causa della sua malattia: si vergogna, ha paura, vive una doppia paura, come i discepoli durante la tempesta sedata; teme non soltanto per sé, ma trema anche davanti alla guarigione ottenuta.
Ha solo cercato di toccare la veste di Gesù nella certezza di essere salvata, con un atteggiamento che ricorda quello del centurione romano il cui servo sta per morire: “di’ una sola parola e il mio servo sarà guarito” (Mt 8, 8). Nella fede c’è una distanza fisica tra l’essere umano sofferente e il Cristo che genera timore. Senza la convinzione che Gesù avrebbe potuto guarirla, perfino se fosse riuscita solo a sfiorarne il vestito, la donna sarebbe rimasta bloccata in un ciclo infernale di malattia e vergogna. Ha trovato invece, al Suo passaggio, la forza di avere fiducia in una fonte di guarigione distante e quasi intangibile. Marco dice che “Gesù sentì una forza uscire da lui”: ancora una forma del “dare”, perfino ignorando a chi. Il testo greco parla di “d‎‎‎ynamis”, termine da cui derivano anche l’italiano “dinamismo” e “dinamite”, che le Bibbie traducono con “forza” o “potere”, e talvolta anche con “miracolo”. Preferisco pensare ad un’energia spirituale che agisce con potenza nell’intimità e nella segretezza: invisibile, come appunto nel caso della guarigione dell’emorroissa. Gesù la “rialza” in maniera invisibile e non percepibile da altri. Il ripiegamento su se stessi dà origine a paure e ferite interminabili. La fede spezza il circolo vizioso della paura, rompe l’ostacolo principale e lascia il Cristo libero di agire. Comprendo bene anche il timore per “l’enormità” del fatto. Il rialzarsi interiore si traduce in un cambiamento di comportamento, permettendo che si manifesti, diventi visibile ciò che il Cristo ha compiuto in modo invisibile. La guarigione dell’emorroissa è emblematica del discorso cristiano sugli umili, i feriti della vita e gli emarginati; un discorso che muove dalla sapienza e dalla conoscenza dell’erranza e dell’indifferenza del mondo, della gente in strada, che passa cieca, sorda o senza parola. Ma nel mondo c’è anche questa forza unica dell’esser privi di tutto, tranne che della fede.
Tutti siamo poveri di fronte alla malattia; se pensiamo che l’isolamento protegga, è necessario rendersi conto invece che è soltanto l’inizio della paura, l’innesco di un circolo vizioso che depaupera la vita e inaridisce l’amore. Ci si ritrova indeboliti come i popoli dell’Europa Medievale, dopo la grande peste che aveva distrutto metà della sua popolazione.
Oggi, secondo me, la guerra è peggio della peste, è peggio di qualsiasi pandemia; l’ostinazione del ripiegamento verso l’interesse materiale a qualsiasi costo crea delle implosioni, mentre qualcosa della nostra civiltà sta per crollare, costringendoci a cambiare rapidamente il nostro modo di essere.

Cosa nutre le nostre speranze? Che speranza abbiamo, nonostante tutto?

Malattia e salute

Riflessione del 27 giugno 2021

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Come mai la paura?

Passiamo all’altra riva

23 giugno 2024 – XII Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Mc 4,35-41

Durante la tempesta sembra che i discepoli non sappiano come relazionarsi con Gesù. Quando il maltempo inizia non gli rivolgono parola: Gesù dorme. Quando la cosa diventa davvero grave, si lasciano prendere dal panico, lo svegliano e, come per rimproverarlo, gli chiedono affannosamente se sia indifferente alla loro sorte: “Maestro, non ti importa che noi moriamo?” Quando Gesù si sveglia e seda la tempesta, i discepoli rimangono terrorizzati.
In altre parole, quando hanno l’impressione che il Signore non faccia nulla, lo sgridano, quando agisce per salvarli, si spaventano. Qualunque cosa faccia il Signore, sono i discepoli a non essere mai sereni. Giustamente il Signore chiede: “Perché siete così paurosi? Non avete ancora fede?”
Dunque la fede è un elemento indispensabile per la salvezza personale.
E noi?
Te la prendi mai con Dio? Sei stato mai tentato di farlo? Io sì.
Cosa fare quando il Creato intorno a noi sembra caotico? Anche nei Paesi “paradisiaci”, dietro tutte le belle foto e al di là delle apparenze, c’è la sofferenza umana. Ovunque come a casa nostra.

Potrei ricordare che, circa 3000 anni fa, Giobbe aveva osato sfidare Dio a proposito delle proprie sofferenze in modo molto diretto; anche noi abbiamo il diritto di parlargli francamente. I Salmi sono pieni di simili colloqui; è tratta dal Salmo 22 la domanda che Gesù ripete al Padre sulla croce: “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?”. È difficile immaginare una domanda più umana e personale di questa. Certo potremmo non provare ora sofferenze atroci, ma spesso il nostro orizzonte non è “roseo”.

Quali che siano le nostre difficoltà personali, le parole di Paolo nella Lettera ai Romani, dovrebbero aiutarci ad ampliare lo sguardo. Mentre di solito tendiamo a guardare le nostre difficoltà come individui separati dagli altri e autonomi rispetto a Dio, Paolo parla non solo della nostra sofferenza personale, ma della sofferenza di tutto il Creato: “La creazione stessa attende con impazienza la rivelazione dei figli di Dio; essa infatti è stata sottomessa alla caducità – non per suo volere, ma per volere di colui che l’ha sottomessa – e nutre la speranza di essere lei pure liberata dalla schiavitù della corruzione, per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. […]; essa non è la sola, ma anche noi, che possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente aspettando l’adozione a figli, la redenzione del nostro corpo.” (Rm 8, 21-23). L’apostolo delle genti non separa la sofferenza della Creazione da quella dei figli di Dio; il loro futuro è intimamente connesso. L’epistola di Paolo, con più di due millenni di vita, è di straordinaria attualità, proprio perché mette in luce questo fatto, e lo comprendiamo bene, se anche solo per un attimo pensiamo all’attuale situazione del nostro pianeta.

L’invito iniziale di Gesù, però, segna una svolta e una rottura definitiva col passato rispetto alla posizione da prendere: “In quello stesso giorno, alla sera, Gesù disse loro: “Passiamo all’altra riva”. Gesù invita i suoi discepoli ad attraversare il mare di Galilea per recarsi in un altro territorio ed è in quella situazione che le onde del lago cominciano a gonfiarsi, agitate dal vento: un’immagine che parla da sola di ciò che sperimentiamo durante i “passaggi” della nostra vita: l’instabilità e l’evidente rischio. Se devo andare “all’altra riva”, dovrò per forza attraversare il lago e non è detto che ci sia sempre bel tempo. Se si alzasse la tempesta e fossi ancora lontano dalla riva, potrei essere sbattuto a destra e a sinistra, imbarcare acqua e anche se fossi un esperto barcaiuolo e un ottimo nuotatore – “navigato”, come si suol dire – avrei paura, sarei cosciente del fatto che non basta saper nuotare… I discepoli non solo sperimentano la tempesta, ma si sentono soli in quel frangente, come se il Signore, che dovrebbe aver cura di loro, perché loro si sono messi nelle sue mani, dorme, non si fa sentire, non risponde. Non è disturbato dal rumore del vento, né dai movimenti della barca, né dall’agitazione degli amati discepoli. Si potrebbe dire che dorme il sonno dei giusti. I discepoli sono preoccupati, forse anche irritati, scuotono il Maestro, che si sveglia all’apparenza indifferente, come se non si fosse accorto di nulla fino a quel momento.
Del resto, quando dormi profondamente, non sei consapevole di cosa succede attorno, ma quando sei sveglio ti accorgi e puoi intervenire nelle situazioni. Se è Gesù ad intervenire, perché tu glielo hai chiesto, la tempesta è sedata. Il Signore, prima immerso nell’incoscienza del sonno, si rivela improvvisamente padrone degli elementi naturali e assume tutte le prerogative della divinità salvatrice, così come aveva promesso.

A noi, che da Adamo ed Eva in poi preferiamo essere consapevoli del bene e soprattutto del male, e che ci immaginiamo indipendenti dal Signore e dal resto del Creato, in caso analogo, dirà: “Perché avete tanta paura? Non avete ancora fede?”

Dormire sul cuscino

Riflessione del 20 giugno 2021

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Semi

Il seme intanto germoglia e cresce senza che egli sappia come

16 giugno 2024 – XI Domenica del Tempo Ordinario
Vangelo: Mc 4,26-34

Ecco una parabola di Gesù per spiegare ai suoi discepoli che il regno di Dio necessariamente va avanti così come in natura il seme cresce e si sviluppa. Marco ricorda ai cristiani del suo tempo, decimati dalle persecuzioni, di perseverare con fiducia perché, in ogni caso, l’opera di Dio procede irresistibilmente, fino al suo pieno compimento.
La parabola non ha perso nulla della sua attualità. Rassicura gli ansiosi che si angosciano perché non vedono progressi negli altri o in se stessi, conforta quanti sono scandalizzati dalle tristi situazioni del nostro mondo. La valutazione negativa degli scandali morali, degli imbrogli finanziari, dell’arroganza politica, delle violenze fratricide non deve far disperare sull’avanzamento del regno di Dio. È come se ci venisse detto: “Non cercate di affrettare la primavera tirando i germogli, non è così che crescono le piante; il raccolto è in arrivo, arriverà a suo tempo, abbiate pazienza e fiducia”.
L’altra parabola, quella del piccolo seme che fa nascere un grande albero, rimanda alla discrezione di un Dio nascosto, né rumoroso, né spettacolare, che non avanza attraverso imprese, dimostrazioni di forza o di prestigio, e nemmeno attraverso la costrizione delle leggi; procede discretamente, attraverso la fragilità umana, attraverso piccoli gesti ordinari, avvertimenti e avvenimenti il più delle volte inosservati.

Ora la questione primaria consiste nel sapere cosa s’intenda per “Regno di Dio”. Ci sono diverse concezioni teologiche, ma una cosa è certa, (cfr Lc 17,21), Gesù ha detto che si trova dentro di noi. La tendenza a considerare il regno di Dio esclusivamente come una realtà escatologica, che si realizzerà alla fine dei tempi come un evento cosmico durante il quale il Cristo ritornerà per regnare, in seguito al giudizio, con i giusti nella pace, nella fedeltà e nella gioia eterna, è una limitazione che imponiamo ai nostri pensieri, perché difficilmente gli esseri umani riescono a percepire con urgenza qualcosa che si avvera oltre l’arco della loro esistenza terrena: siamo noi ad essere limitati. Il Regno di Dio non è una realtà futura, è qualcosa che cresce in ogni credente qui ed ora, per essere portato a compimento in modalità a noi completamente ignote. È vero, tuttavia, che i primi cristiani credevano nell’imminenza della fine del mondo. Gesù, probabilmente, parlava di qualcosa di molto più grande, che i discepoli hanno interpretato come il riferimento ad un evento storico tremendo e imminente. Possiamo quindi intendere la nozione di “Regno di Dio” come tutto ciò che, a partire da ora, nel nostro mondo e in noi, riconosce in Cristo il Dio incarnatosi per la salvezza di tutto il genere umano.
Nel nostro mondo, spesso, sono l’odio e la violenza ad avere la meglio, piuttosto che l’amore per Dio e per il prossimo. Ciò che chiediamo ogni giorno nel Padre Nostro, infatti, è che venga il regno di Dio, cioè che progredisca nel mondo il regno della giustizia, della pace, della fraternità, della grazia. Come parte attiva e collaborante, gli stessi cristiani sono responsabili del realizzarsi del regno di Dio attraverso la fede. Gesù infatti, dice anche: “… se avrete fede pari a un granello di senape, direte a questo monte: ‘Spostati da qui a là’, ed esso si sposterà, e nulla vi sarà impossibile”.
Così come esistono un regno minerale, un regno vegetale, un regno animale, esiste un regno spirituale accessibile ad ogni essere umano. Siamo molto di più che “semplici” mammiferi, proprio perché, attraverso la parola e la fede, possiamo accedere alla dimensione spirituale, che è parte del divino che ci abita. La nostra responsabilità principale consiste nel riconoscere, custodire, mantenere viva e lasciar crescere la realtà spirituale che è in noi.
Molti sperimentano, prima o dopo, un allontanamento dalla fede. Si tratta di un’esperienza paragonabile al seme di grano piantato in autunno: cresce rapidamente, e poi, durante l’inverno, vegeta. Non appena le condizioni esterne diventano favorevoli può svilupparsi molto rapidamente, dando i suoi frutti. Se la parola è il seme che è stato seminato (cfr Mc 4,3ss) abbiamo ricevuto una grazia originaria valida per tutti fino alla fine dei tempi. Non per meriti particolari, anzi, proprio perché necessitiamo di continua redenzione e senza lo Spirito non possiamo far nulla.
Se guardiamo con onestà e lealtà dentro noi stessi, ci accorgiamo che è proprio così, e potremmo renderci conto improvvisamente che la nostra vita terrena è anche l’unica occasione di accesso al Regno di Dio.
Questa parabola è un testo nel quale ogni lettore può immergersi per riconoscere e riconsiderare la propria occasione di grazia.
Il servo “cattivo” della parabola dei Talenti si ritrova gettato “fuori, nelle tenebre” perché, quasi spaventato dal talento ricevuto, lo ha sotterrato, non usato e restituito, senza averlo minimamente curato. In fondo, non ha commesso alcun esecrabile delitto, ma ha rifiutato di accettare la grazia, di custodire e far crescere il seme della parola.
Potremmo sostenere addirittura che nell’uomo, e proprio in ogni persona, sia riposta l’infinita speranza di Dio.
Che ci si creda o meno, la nostra posizione cambierà il corso e gli esiti delle nostre vite, ma non impedirà a Dio di esistere, né che Egli riponga le sue speranze in ogni essere umano. A ciascuno di noi è stato dato qualcosa per pura grazia; questo qualcosa è destinato a crescere e a trasformare la nostra vita e i nostri atti per rendere il mondo un luogo più sereno. Anche se ciò che avessimo ora fosse un germoglio fragile, a questo dovremmo dedicare tutte le nostre cure, affinché non si realizzi proprio nella nostra persona la distruzione della dimensione spirituale come avvisato nel versetto conclusivo della parabola dei Talenti: “a chi ha sarà dato, a chi non ha sarà tolto quello che ha”. L’invito è alla cura di ogni aspetto positivo e a tralasciare con decisione tutto ciò che ci rende strumenti impotenti di spinte oscure.
Dovremmo anche ricordare che la parola di grazia spesso cammina sulle gambe di altri esseri umani e che i semi raccolti sono della stessa natura dei semi piantati: possono essere distribuiti.
I doni non cadono dal cielo, ma giungono attraverso i fratelli, le sorelle, coloro che incontriamo, i nostri figli, i nostri vicini, i nostri amici, i nostri genitori, o il nostro coniuge.
Il cristianesimo è una religione del riconoscimento, della gioia e della libertà, volerla vedere al contrario, per ribellione ed ostilità, è la dolorosa punizione che chi non ama si ostina ad infliggere a se stesso e agli altri.
Anche psicologicamente non sarà possibile costruire nulla di buono sull’ostilità, sul senso di colpa, sulla mancanza, sulla tristezza, sulla violenza, sulla mormorazione.
Si può costruire in positivo solo su qualcosa di positivo, e possono dare frutti buoni solo le piante ben curate, il che equivale a dire che si può dare amore solo se sappiamo amare, si può perdonare solo se ci sentiamo perdonati.

Crescita

Riflessione del 13 giugno 2021

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