Tramites

Insegnamenti efficaci

28 gennaio 2024 – IV Domenica del Tempo Ordinario
Prima Lettura: Dt 18,15-20
Seconda Lettura: 1 Cor 7,32-35
Vangelo: Mc 1,21-28

Il primo capitolo del Vangelo di Marco inizia ricollegandosi al tema del profondo cambiamento che permette di “volgersi” verso il Regno di Dio in vista del “bene nuovo ”(Mc 1,15) e la prima questione affrontata è quella degli spiriti e dello Spirito.
Quali spiriti regnano in questo mondo, nelle nostre vite, nei nostri luoghi di vita comune, nelle nostre comunità, nelle nostre famiglie, nelle nostre Chiese, e, perché no, sui nostri social network?
La prima azione guaritrice del Cristo si realizza di sabato, nella sinagoga: lì un uomo viene liberato dallo spirito impuro che lo dominava. Sì perché di guarigione si tratta, anche se l’accento è spostato sullo spirito immondo e sulla meraviglia degli astanti rispetto al potere che Gesù mostra di avere. Possiamo anche osservare un altro elemento interessante: non è l’uomo ad essere impuro, ma lo spirito che utilizza l’uomo, “accasandosi” e asservendolo. In altri termini lo possiede.
L’uomo, di cui non conosciamo il nome, è un uomo qualunque, posseduto da uno spirito che grida in preda al terrore di essere cacciato, di essere “spossessato” della casa in carne ed ossa trovata di cui si è appropriato. Giustamente è terrorizzato di fronte allo Spirito di Dio.
Se andiamo a leggere il greco, lo spirito impuro è definito da un aggettivo “akàtharton”: non è purificato, non è purificabile, perché non può pentirsi e dunque non può neanche convertirsi, può essere solo cacciato dal Cristo.
Lo Spirito di Dio, manifestatosi in Gesù al momento del battesimo al Giordano, apre lo sguardo e l’anima verso una realtà incommensurabile: Gesù Cristo è l’uomo stesso generato da Dio, figlio amato nel quale il Padre si è compiaciuto e dunque anche l’uomo nuovo, capace di accettare e rispettare la propria originaria dignità e libertà. Gesù Cristo, con la Sua Parola, può purificare e liberare l’uomo, sollevandolo dall’indegnità e dall’asservimento.
Questa azione guaritrice, emblematica e significativa, svolta con la forza della Parola e l’autorevolezza dello Spirito di Dio, è preludio a tutte le altre, ed è esemplificativa per tutta la missione cristiana. La Parola apre il cielo (come nel battesimo del Cristo) agli uomini, apre lo spazio in cui soffia lo Spirito del regno di Dio.
Gli “spiriti impuri” equivalgono a tutti i demoni che tormentano e abitano l’umano: Cristo li invita imperiosamente a tacere e li caccia. Non è possibile infatti scendere a patti con i demoni e accedere al Regno dei cieli. Le due cose si escludono.
La parola demone, infatti, ha origine da un’antica radice indoeuropea, che riporta al significato primario del dividere, nel senso di separare o allontanare da qualcosa, nel caso dei demoni di cui parla il vangelo, dalla comunione con il Cristo, da un’appartenenza radicale e primaria.
Sarebbe anche interessante attardarsi sul fatto che lo “spirito impuro”, nel nostro testo, va in sinagoga col suo uomo e, dunque, non dev’essere incompatibile con l’uomo religioso, né con le chiese.
Questo caso è riferito al tempo di Gesù, ma è ancora possibile oggi nel mondo cristiano vedere e sentire modalità divisive teoriche e pratiche che tendono a costruire muri dottrinali o barriere fisiche ora contro uno ora contro l’altro: operazione di ricercata sterilità, opposta a qualsiasi idea di “generatività” – comunque la si voglia intendere – che apre la porta sull’inferno dell’ostilità anzichè verso la pace.
La predicazione del Cristo non è discussione accademica sulle Scritture, ma è evento capace di condurre gli ascoltatori attraverso la presa di coscienza verso il pentimento, la conversione, la fede.
Non credo neanche si possa derubricare questa “possessione” ad un caso di epilessia, allora incomprensibile; forse Marco voleva parlare ad una giovane Chiesa, per avvisarla che non sarebbe stata immune da rischi di compromissione con il male.
Dunque, vale sempre la pena di porsi, tanto per cambiare, qualche domanda: chi parla in me? Chi mi “possiede”? Quale pensiero distorto mi occupa? Quale abitudine dannosa mi schiavizza? Quale spirito o quali spiriti agiscono in me e al mio posto, ma a mio nome? Quali sono le ideologie dominanti, le convinzioni pronte, i dogmi, i titoli che parlano in me, al posto mio? E al posto vostro?
Se l’esordio della predicazione di Gesù in Marco comincia da qui, se ne dovrebbe dedurre che la vocazione cristiana sia quella di far accomodare all’uscita gli spiriti immondi che invadono i luoghi della vita per fare spazio allo Spirito di Dio.
“Questo poi lo dico per il vostro bene, non per gettarvi un laccio, ma per indirizzarvi a ciò che è degno e vi tiene uniti al Signore senza distrazioni”. (1Cor 7,35, seconda lettura)

Non si tratta di lacci e di legare, ma di purificarsi e sciogliersi dai lacci per poter aiutare altri a fare lo stesso: dai frutti li riconoscerete…

E… quindi attenzione ai presunti profeti e a tutte le presunzioni… di loro non devi aver paura (cfr Dt 18,15-22, prima lettura).

NB: per leggere la riflessione del 31 gennaio 2021 clicca qui

NB: in copertina scena immaginaria elaborata digitalmente, ispirata al tema della “Scala del Paradiso” di Giovanni Climaco

Regno e profeti

Prima Lettura: Gio 3,1-5.10
Seconda Lettura: 1Cor 7,29-31
Vangelo: Mc 1,14-20

Quando le persone sono pronte ad ascoltare la parola di Dio, non c’è bisogno di un profeta. Compito dei profeti è ricordare agli uomini la “via maestra”. Per questo sono spesso sgraditi, come lo fu il Battista ad Erode Antipa. Credo che ci siano veri profeti solo quando rischiano di essere uccisi di spada o di lingua e quando la maggior parte del popolo di Dio o di qualche suo sottoinsieme, ha bisogno di essere riportata sulla retta via. Questo deve essere stato il motivo della presenza del Battista in Palestina alla fine degli anni Venti del I secolo d.C.
Quando Giovanni fu arrestato, Gesù si recò in Galilea, “crocevia dei pagani”. Non andò a Gerusalemme, non andò a illuminare “il centro”, andò a illuminare la periferia abitata per la maggior parte da persone di varia provenienza geografica, non professavano tutti la stessa religione.
La luce si manifesta, infatti, dopo un periodo buio. E, in coerenza con il suo detto “non si accende una lampada per nasconderla” (cfr Mt 5,15), dopo la morte del Battista, Gesù cominciò a predicare in lungo e in largo.
Il contenuto della sua predicazione non era solo profetico; l’originalità del suo “convertitevi perché il Regno dei Cieli è vicino” risiede nel suo convincimento che proprio in Lui, non in un altro e non in un futuro lontano, si stava realizzando la promessa messianica.
Il “giudizio” che egli viene ad annunciare, quindi, non è solo quello in vista della fine del mondo; la sua predicazione si differenzia da quella, per esempio, di Giona nella prima lettura:
“Ancora quaranta giorni e Ninive sarà distrutta”. Ninive, ricca città assira, in effetti fu conquistata e saccheggiata, anche se il libro di Giona non ne è testimonianza storica puntuale, ma in ogni caso non cadde sotto le folgori di un dio simile a Giove, fu piuttosto devastata dal popolo che, in un vortice di violenza espansionista, prese il sopravvento sugli Assiri nel corso della storia in quell’area geografica: stiamo parlando di molti secoli prima di Cristo. Evidentemente i profeti dell’antico Israele tramandavano una conoscenza che ritenevano essenziale per gli uomini: Dio è infinitamente misericordioso, ma gli uomini sono inclini per lo più al male e tendono a disobbedirgli. La storia, che si ripete nel tempo, insegna che l’umana inclinazione al bene in generale viene offuscata dall’istinto di sopravvivenza, degradato fin troppo spesso in istinto di sopraffazione. Il giudizio del Nazareno, oggetto della sua predicazione, non riguarda la fine del mondo, ma “il regno dei cieli” e vuol significare che la promessa messianica si sta adempiendo proprio lì, in Palestina nel I secolo, ai tempi di Gesù, quindi, in termini umani, c’è solo il tempo di una singola vita individuale per accettare quella salvezza, ora come allora.
Quando parliamo del “regno”, sembra sempre che si tratti di una realtà aliena, una specie di altro pianeta in fase di avvicinamento, non si sa se foriero di disastri o di grandi fortune. Ma il Cristo non è un alieno, né una figura mitica: è nel nostro mondo, nella nostra realtà: per noi è già qui il suo regno, ancora prima della fine dei tempi e non esiste un altro posto dove poter essere autenticamente “cristiani”. Questo spiega anche l’urgenza della missione.
Ho l’impressione, invece, che questo Regno venga spesso confuso con una sorta di “reame” da favola.
Parlare del regno di Dio non indica tanto quello che i “sudditi” dovrebbero fare, quanto quello che lui ha già fatto: mettere ogni uomo nella condizione di salvarsi, solo che lo voglia, per fede.
Dovremo aspettare alcuni versetti per ascoltare il “Discorso della Montagna”, e comprendere con chi e per chi inizia sempre il regno di Dio: “Beati…”
Il Cristo realizza questo regno nelle vite degli uomini e delle donne che vogliono seguirlo.
Esempio di questa volontà di seguirlo sono i primi quattro discepoli. Cosa sia avvenuto nella mente e nel cuore di queste persone noi non sappiamo, possiamo solo immaginarlo dagli esiti storici delle loro vite, oppure vivere esperienze analoghe nelle nostre vite. I due fratelli che stavano pescando in riva al lago non avevano chiesto niente a nessuno. Il Nazareno avvia una relazione con loro, improntata ad un comando che sembra perentorio e al quale quegli uomini obbediscono: “seguimi”. È un rapporto forte, un rapporto di fiducia.
I primi discepoli probabilmente non si sentivano solo figli di Zebedeo, Galilei e pescatori, ma soprattutto uomini in relazione con Gesù di Nazaret. Solo più tardi compresero il senso della sua e della loro unità, tramite lui, col creatore. Non bastano specie, genere, nome, nazionalità, professione o mestiere, stato sociale, per definire completamente la propria identità. C’è radicalmente molto di più.
Gesù di Nazaret non è solo profeta e maestro di saggezza: è Dio stesso che cammina sulle rive del Mare di Galilea, come ai vecchi tempi camminava nel Giardino, cercando l’essere umano e chiamandolo ad essere: il regno è arrivato, è lì. Ed è qui, ora, per chi lo segue.
Gli effetti del regno si manifestano: “guarì tutte le malattie e tutte le infermità del popolo”. Perché il regno di Dio porta frutto, altrimenti sarebbe vuoto, un nulla. I suoi frutti sono quelli della creazione; come in Genesi ha ordinato il caos per renderlo un mondo abitabile, ora guarisce tutto ciò che deve essere guarito per impiantare la sua nuova creazione.
I consigli che Paolo elargisce nella seconda lettura non sono esortazioni a non avere un compagno di vita, a non piangere, a non godere, a non possedere, a non vivere la realtà della vita, ma a non attaccarsi a tutto questo come se esaurisse il panorama delle nostre possibilità: il nostro essere creature implica un di più che non passerà, mentre la scena del nostro mondo passerà.
Anche ora ci sono quelli che seguono il Cristo e che mettono in lui tutto il loro presente e tutto il loro futuro. Poi c’è anche chi lo segue per riconoscenza o per interesse; ma non può bastare, perché non appena il suo regno interferirà con quello che essi immaginano essere il proprio regno (e succederà, perché succede sempre durante l’esistenza di confondersi) le reazioni possibili saranno molteplici: chi lo abbandonerà, chi lo rinnegherà, chi gli si rivolterà contro, chi lo riconoscerà, chi rimanderà il riconoscimento, chi si convertirà cambiando stile di vita, chi lo seguirà per sempre.
Ci sono quelli per i quali la croce sarà una vittoria e quelli per i quali avrà solo il senso di una ridicola sconfitta.
Ci sono quelli che preferiscono chiamare “caso” le loro vite, perché altrimenti si sentono sminuiti nella loro presunta autonomia, e ci sono quelli che credono di essere totalmente nelle mani di Dio.
Ci sono quelli che si chiedono come si fa a credere ai miracoli, e ci sono quelli che li hanno sperimentati in prima persona nei loro corpi e nelle loro anime.
Il testo di oggi ci offre quindi tre figure di Gesù. Dico “ci”, perché è a ciascuno di noi che li propone, il sacerdozio non esclude certo dal gruppo, cui il Cristo si rivolge. Se siamo attaccati ad un Gesù teologo, a un Gesù guaritore delle ferite dell’individuo e della società o al Gesù, espressione del Creatore, che ci ripete la chiamata del Padre e ci dà una vocazione, sappiamo che le tre figure, il profeta, il maestro, il creatore, non si escludono a vicenda, sono tutte e tre presenti nel nostro testo.
Ai piedi della croce però bisognerà scegliere e non seguiamo allo stesso modo o alle stesse condizioni a seconda che Gesù sia prima di tutto l’una o l’altra di queste definizioni.
Se Gesù è un profeta, allora sarà rigettato: non lo ascolteremo. Non lo ascolteremo perché i profeti dicono la Legge di Dio e gli uomini non sanno cosa sia “obbedire al Signore”.
Se Gesù è un guaritore, allora non riusciremo a capire perché non guarisca subito tutti i malati e tutti i mali del mondo.
Rimangono solo quelli che hanno sperimentato in lui non la condanna della Legge, ma il potere della grazia e la speranza della salvezza.

NB: per leggere la riflessione del 24 gennaio 2021 clicca qui

NB: immagine di copertina da foto propria scattata alla pinacoteca di Siena

Ritrovarsi

14 gennaio 2024 – II Domenica del Tempo ordinario
Vangelo: Gv 1,35-43
Seconda Lettura: 1Cor 6,13-15.17-20

La chiamata dei discepoli è una pagina molto bella. Giovanni Battista riconosce Gesù, lo presenta ai suoi discepoli come colui che immerge, non più nell’acqua, ma nel fuoco, nel respiro.
Due discepoli ascoltano le sue parole e seguono Gesù che si volta e chiede loro cosa cercano. “Dove vivi?” chiedono. “Venite e vedete”, risponde Gesù. Vanno, vedono e restano per un giorno. Ma perché non rivelano dove abita Gesù?

In libreria, quando qualcuno mi chiede se sto cercando qualcosa, a volte rispondo: “No, guardo per vedere se un libro sta cercando me!” Forse, con le debite differenze, accade così anche per le persone. Le cerchiamo e ci dà respiro quando ci ritroviamo.
La storia di Giovanni presenta, infatti, persone che si cercano e si ritrovano. Gesù stesso cerca e si ritrova. I discepoli cercano e si ritrovano. Le loro aspettative assumono un nome e un volto, abitano un luogo e dunque i grandi titoli attribuiti all’atteso Messia si fondono con quelli di Gesù di Nazaret. Dio non è nelle nuvole, non nell’iperuranio delle idee, fa la sua casa con noi e desidera vivere con noi. Sarà forse nell’incontro che scalda il cuore che pianta la sua tenda? Non abbiamo forse il desiderio d’incontrare qualcuno con cui sia bello restare?
Dio, come noi, trova la sua casa nell’incontro, nello scambio reciproco di ciò che siamo l’uno per l’altro, l’uno per l’altra. Vivo, dove vive l’amore.
Forse è ciò che intendeva Paolo, il quale si esprime a modo suo e ragiona a modo suo nel suo tempo, per arrivare ad almeno due conclusioni:
1) C’è un mistero profondo nell’unione di due carni : “I due saranno, è detto, un corpo solo” – al v.16, omesso dalla lettura odierna, forse perchè non è semplicissimo intenderne il messaggio, si parla dell’unione carnale di un uomo con una prostituta e – chiede Paolo retoricamente – “ O non sapete voi che chi si unisce alla prostituta forma con essa un corpo solo?”
2) Il nostro corpo, poiché è “tempio dello Spirito Santo” e parte del corpo di Cristo, è “sacro” e appartiene a Dio (v. 19 – 20). Fin dall’inizio.
Queste due conclusioni portano alla condanna della “fornicazione”, intesa come frequentazione di prostitute.
Allargando il tema e riattualizzandolo nel contesto contemporaneo, si potrebbe dire che vendere il proprio corpo o comprare quello di un altro, si tratti di prostituzione, di schiavitù, di tratta di esseri umani, di commercio d’organi, di uteri in affitto – ovviamente tutti livelli di differente gravità e alienazione della dignità del corpo, è qualcosa di completamente estraneo al vangelo e al pensiero di Paolo.
Inoltre la fornicazione che Paolo condanna è un concetto con una propria genealogia nel vecchio testamento in Tb 4,12: “Guardati, o figlio, da ogni sorta di fornicazione; anzitutto prenditi una moglie dalla stirpe dei tuoi padri e non una donna straniera, che cioè non sia della stirpe di tuo padre, perché noi siamo figli di profeti. Ricordati di Noè, di Abramo, di Isacco e di Giacobbe, nostri padri fin dal principio. Essi sposarono tutti una donna della loro parentela e furono benedetti nei loro figli e la loro discendenza avrà in eredità la terra.”
È molto chiaro che per “fornicazione” s’intende qui qualsiasi rapporto carnale con una donna non appartenente ad alcuna tribù d’Israele e, per estensione, estranea alla Legge di Mosè.
L’ottica della nostra fede, oggi, è molto distante da questo nucleo nel seno del quale è nata; i “padri” del popolo di Dio sono gli stessi per tutto il genere umano, ma il popolo di Dio è l’intero genere umano: è il genere umano che ha in eredità la terra, senza distinzioni, non soltanto la discendenza delle dodici tribù d’Israele, che, come tali, sono parte del genere umano amato da Dio. La paternità di Noè, Abramo, Isacco e Giacobbe non è una paternità carnale, fisica, di sangue, è una paternità concreta, storica, ma è segno di quella paternità che fin dall’inizio della narrazione Dio soffiò nelle narici di Adamo.
Forse, anzi certamente, è il senso della chiamata di Andrea, di Giovanni, forse l’amico che era con lui, di Simone, persone chiamate a diventare apostoli dell’Agnello di Dio che toglie il peccato del mondo.
Ora io mi domando: abbiamo la memoria di Dio nei nostri corpi? Visto che “il Signore è per il corpo” (v. 13), potremo mai pensarlo e trattarlo, riducendolo esclusivamente ad un bell’oggetto da utilizzare? Oppure a merce da vendere o comprare?
Questo, forse, è il peccato del mondo, per riscattarci dal quale l’agnello si è immolato (da innocente) nello scandalo della croce.
Conserviamo veramente la memoria di Dio nel nostro corpo, oltre che nella nostra mente?
La “grazia a caro prezzo”, il tesoro nascosto nel campo, la Parola che abbiamo ricevuto in eredità e che sempre è necessario ritornare a cercare?

NB: per leggere la riflessione del 17 gennaio 2021 clicca qui

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Inizio

Egli vi battezzerà con lo Spirito Santo

7 gennaio 2024 – Battesimo del Signore
Seconda Lettura: 1 Gv 5, 1-9
Vangelo: Mc 1,7-11

Il vangelo di Marco si chiude al v 16,8: “Ed esse, uscite, fuggirono via dal sepolcro perché erano piene di timore e di spavento. E non dissero niente a nessuno, perché avevano paura.”
I versetti successivi (16,9-11), quelli che narrano di due apparizioni ai discepoli dopo la risurrezione, la prima a due di loro e la seconda agli undici, sono un’aggiunta posteriore.
L’unica apparizione narrata prima del v. 16,8 è quella di un giovane. Appare alle tre donne mentre entrano nel sepolcro del Nazareno per scoprire che il defunto non è lì. Il giovane dice: “Non abbiate paura! Voi cercate Gesù Nazareno, il crocifisso. È risorto, non è qui. Ecco il luogo dove l’avevano deposto. Ora andate, dite ai suoi discepoli e a Pietro che egli vi precede in Galilea. Là lo vedrete, come vi ha detto”.
Incredibile e un po’ contraddittorio. È chiaro che le donne non tacquero per sempre su quel che avevano visto, altrimenti Marco non avrebbe scritto il suo vangelo, e la notizia non si sarebbe sparsa. Invece è arrivata fino alle nostre orecchie.
Il Vangelo di Marco comincia con la parola “inizio” e finisce con le parole “paura e timore” (Mc 16,8).
Anche se alcuni redattori antichi hanno aggiunto in seguito le apparizioni del risorto, questo non cambia il finale più antico; il vangelo di Marco non è quindi la biografia indiscutibile che dimostra l’autenticità della fede cristiana e la verità del suo nucleo fondante.
Per me è l’Inizio, l’eterno inizio del Vangelo di Gesù Cristo, Figlio di Dio.

Quindi all’inizio del vangelo di Marco non c’è la storia del concepimento e della nascita di Gesù bambino: c’è un esordio e il rimando ad un libro antico, quello del profeta Isaia, che evocava il messaggero di una speranza immersa nella notte dei tempi. Il messaggero di cui è scritto in Isaia lo riconosciamo in Giovanni Battista, il cui nome stesso potrebbe essere reso con l’intero versetto 3 del capitolo 1 di Marco:
Voce di uno che grida nel deserto: “preparate la strada del Signore, raddrizzate i suoi sentieri.

Si tratta della profezia di Isaia, che anima la speranza del Battista, messaggero della venuta del Cristo. La speranza del Battista è quella dell’Inizio in ogni vicenda storica e in ogni condizione: nell’opulenza, nel deserto, nella desolazione, nell’apparente impotenza. La speranza della fede attesta che in ogni situazione, anche quelle apparentemente disperate, c’è una via di salvezza e ci sono percorsi da raddrizzare per imboccarla. Ci sono anche indicazioni su come fare a trovarla; basterebbe farsi guidare da Lc 3,7-18, riattualizzandone i temi e le esortazioni nel nostro presente.
Se i percorsi possono essere sempre raddrizzati, c’è un soggetto agente – ciascuno di noi – che li raddrizza: ecco la conversione di cui parlano sia il Battista, sia Isaia.
Non basta l’acqua del battesimo, ci vuole anche l’azione quotidiana giusta, frutto degno della conversione: tutti coloro che hanno di più lo condividano con chi non ha nulla, chi ha posizioni di governo e responsabilità pubbliche non ci si faccia corrompere, chi deve mantenere l’ordine, si astenga dalla violenza e dall’estorsione. Chiaro, no? È in questo senso che si parla di giustizia oltre la Legge. Non solo evitare i mali peggiori (corruzione, violenza, estorsione), ma fare attivamente del bene al prossimo.

Ogni situazione da vivere è un’opportunità di raddrizzare il percorso e ancora prima del percorso i modi del pensiero. Così si “prepara” la via, il percorso adatto all’incontro con Signore.
Come sarebbe possibile riconoscerlo in mezzo ad una selva di modi falsati di pensiero e d’azione? Dev’essere accaduto così perfino ai discepoli di Emmaus, probabilmente gli stessi di cui parla anche Marco al v 16,12: “Dopo ciò, apparve a due di loro sotto altro aspetto, mentre erano in cammino verso la campagna”. Anche i discepoli di Emmaus, al momento dell’incontro col Cristo, stentano a riconoscerlo, perché ha un altro aspetto. Solo più tardi si ricorderanno di come quell’uomo ha parlato con loro durante la cena, allora rileggeranno la loro esperienza alla luce di quell’incontro e sapranno di aver incontrato il Cristo.
Questo vuol dire iniziare il processo di conversione di cui il battesimo di Giovanni è simbolo: segna una svolta nel modo di vivere, nell’affrontare noi stessi e il mondo, nel guardare ad occhi aperti e senza falsità a quel che siamo e dove stiamo andando.
Giovanni vive lontano dalle città e dal frastuono che le caratterizzano, è spiritualmente distante dal potere fasullo e corrotto, è assente dallo spettacolo dei mercati e delle feste affollate, non è partecipe del mondo del lavoro e vive di conseguenza: è un asceta. Noi non lo siamo e per chi è abituato a vivere nel mondo non è sempre facile rendersi conto pienamente degli errori. Ma non si precipita nel peccato di colpo, ci devi proprio volere andare a sbattere contro, e spesso c’è qualcuno, che te lo ricorda al momento opportuno. Giovanni avvisa: “Chi è più forte di me viene dopo di me”. Quando Giovanni Battista proclama questo, sta dicendo a chi lo ascolta che è solo l’inizio, ma è l’inizio di ogni scelta di vita; la cosa principale, quella che stavamo cercando, viene dopo. Il Signore viene dopo che gli abbiamo preparato la via e raddrizzato i sentieri.
Quando? Quando verrà?
Vorremmo che i nostri impegni corrispondessero alla piena realizzazione delle nostre attese; questa è la nostra speranza. Vorremmo essere riconosciuti e premiati, ma questo è del tutto estraneo al battesimo di conversione predicato dal Battista. La conversione è decisione coraggiosa, apertura e desiderio di libertà, non è rinchiudersi ostinatamente nella bolla del proprio tornaconto.
Sappiamo per esperienza che qualsiasi accordo, qualsiasi sforzo per costringere la vita ad essere ciò che vorremmo fosse, può essere assolutamente inutile. La vita non è soggetta al nostro volere. Il Signore non è soggetto a noi. Viene quando vuole. Lo speriamo, ci lavoriamo, ci crediamo. La conversione è conversione per fede.
E se il Signore non venisse o stesse tardando?
Ci rimarrebbe proprio l’inizio del Vangelo di Gesù Cristo Figlio di Dio, cioè la speranza, l’annuncio, la decisione, la scelta di una vita più libera, capace di assumersi la responsabilità di vivere in mezzo agli altri senza paure. Questo è l’inizio e possiamo sempre sceglierlo.
Non è abbastanza? Questo dovrà bastare a noi, come bastava a Giovanni Battista.
Non siamo Giovanni Battista e se la fiducia vacilla, i nostri impegni si esauriscono e ci esauriscono, sentiamo di non essere sufficientemente riconosciuti dagli altri e sufficientemente ricompensati dalla vita. È ancora l’inizio, è ancora il momento del battesimo di conversione per il perdono dei peccati. Dobbiamo portare la nostra conversione, la nostra scelta fino in fondo, il più lontano possibile.
Colui che verrà dopo, non ci sostituirà e non farà al posto nostro ciò che noi avremmo dovuto fare. Lui ci condurrà oltre, ci battezzerà con un battesimo di fuoco.
La nostra speranza è di farsi trovare pronti al battesimo del fuoco.
Siamo pronti a sentirci dire «Tu sei il Figlio mio prediletto, in te mi sono compiaciuto»?
È così che il Vangelo continua a cominciare e a questo inizio, tutti sono invitati.

NB: per leggere la riflessione del 10 gennaio 2021 clicca qui

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Segno di contraddizione

Ecco, egli è qui per la caduta e la risurrezione di molti e come segno di contraddizione affinché siano svelati i pensieri di molti cuori

Domenica, 31 dicembre 2023 – Festa della Santa Famiglia
Seconda Lettura: Eb 11,8.11-12.17-19
Vangelo: Lc 2,22-40

Eccoci alla conclusione di un anno costellato da tante belle cose, ma anche da violenza a livello globale e locale, tra gruppi umani, tra etnie e nelle famiglie (stragi, missili, femminicidi, infanticidi) e se qualcuno lo ritenesse inevitabile, mi sorgerebbe il dubbio che la propaganda indifferente, calcolatrice e giustizialista, patriarcale e paternalista sortisce i suoi effetti. Non escluderei qualche responsabilità anche matriarcale e maternalista, sempre per via delle pari opportunità.
Questo è il contesto in cui rileggo oggi lo stile della “santa famiglia”.
Certamente nessuno di quelli a me più vicini è terrorista, guerrafondaio, infanticida, calcolatore o giustizialista; intravedo piuttosto paternalisti e maternaliste, molti dei quali anche genitori di adolescenti in cerca della propria identità.
Il Vangelo di Luca racconta dei genitori di Gesù che portano il bambino al tempio per completare il rito prescritto dalla Legge; agiscono secondo la tradizione per lo più in vigore in Palestina ai tempi del Nazareno: 33 giorni dopo la circoncisione del bambino, avvenuta l’ottavo giorno dalla sua nascita, la madre completava il periodo di purificazione del proprio sangue portando il figlio al sacerdote del tempio e offrendo un animale per l’olocausto. Questo significa che quell’animale veniva completamente bruciato come segno di dono irrevocabile a Dio, mentre un secondo veniva offerto come sacrificio di espiazione per i propri peccati: così la religione tradizionale locale riteneva si purificasse la donna dopo il parto. Il maschio primogenito doveva inoltre essere “ri-acquistato” simbolicamente con una piccola somma di denaro, perché di nascita era considerato appartenere a Dio: come mai? Questo sarebbe un punto importante da capire bene: l’intera narrazione è basata sull’idea che Dio, adirato per l’ingiustizia e le violenze perpetrate dal faraone d’Egitto nei confronti degli schiavi ebrei, aveva massacrato i primogeniti del popolo egiziano (Es 12,29) al fine di ottenere la liberazione del popolo eletto.
Di conseguenza, duemila anni fa, vigeva questo tipo di logica morale: sacrificio di animali, transazione finanziaria per riavere il figlio, ritualizzazione di un massacro di bambini perché voluto da Dio.
Non vi sentireste leggermente a disagio se doveste fare questi riti?
Ecco, questa è invece l’aberrazione in cui cade ancora oggi una ristretta, ma influente porzione di umanità, che foraggia le guerre in medio-oriente: una logica materialistica, finanziaria, ma sempre identica attraversa la connessione diabolica tra terrorista e terrorizzato, il primo fa stragi, il secondo si vendica allo stesso modo. Una ruota infernale che gira continuamente, al cui mozzo sta questa narrazione. Appesi qua e là terrorista e terrorizzato si scambiano all’infinito il ruolo ora di carnefice e ora di vittima.

Ringraziando il cielo, il Cristo, cioè quel bambino cresciuto in Palestina 2000 anni fa, ha spezzato questa logica nell’alveo della quale anch’egli era nato, per instaurarne una nuova, che non prevede più l’uomo come strumento della vendetta di qualche dio a favore di un qualche prescelto: non si tratta di Atena a favore di Odisseo e non si tratta di Efesto che costruisce la formidabile armatura di Achille. Sullo sfondo dell’ideologia guerresca c’è infatti un modo ancora acerbo e antico di concepire il dio a immagine e somiglianza dell’aggressività umana, per cui come Marte e Atena noi vorremmo comportarci, non Dio…

Ora Maria e Giuseppe, ubbidienti alla tradizione dei padri, si conformano alla Legge della confessione religiosa, cui appartengono per nascita. Ma come genitori hanno un “lascito” molto diverso, perché portano al tempio un “piccolo” dell’uomo molto diverso, il Messia addirittura e senza saperlo, cioè il potenziale sempre in azione della libertà e della unicità di ogni figlio scevro da qualsiasi collusione con il male, portatore di un principio di pace assoluto al quale gli uomini, per loro natura e per loro disgrazia, stentano ad aderire.
Gesù crescerà e metterà in discussione le basi di molte norme, relative a riti e condotte religiose: relativizzerà il sabato, metterà in discussione la logica vigente dei riti di purificazione, per esempio delle abluzioni corporee in determinate circostanze, ma soprattutto prenderà le distanze dal tempio e da ogni tipo di sacrificio animale: proporrà una religione del cuore, come luogo all’interno del quale accogliere Dio e sostituirà il principio della vendetta con quello del porgere l’altra guancia. E dirà anche ai suoi discepoli: “Ecco: io vi mando come pecore in mezzo ai lupi; siate dunque prudenti come i serpenti e semplici come le colombe.” (Mt 10,16)

Come ha potuto il figlio di Maria e Giuseppe arrivare a questo?
Non limitatevi a dire che per Lui era facile, perché era il Figlio di Dio. Questa osservazione, ripetuta fino alla noia, secondo me esclude contraddittoriamente dal mistero dell’incarnazione, la condizione umana primaria: si nasce e poi si deve imparare a diventare uomini. Anche Gesù di Nazaret ha dovuto farlo e l’ha fatto nella misura che propone anche come “modello di formazione” per i bambini di oggi: “E il bambino cresceva e si fortificava, mostrando molta saggezza, e l’amore traboccante di Dio era in lui”. Gesù è stato guidato a svilupparsi.
Come avrebbe potuto diventare pienamente uomo senza l’amore, la fiducia e le cure ricevute?
La sua famiglia umana è stata per lui fonte di vita, anche se da adulto ha dovuto mettere in discussione e rinnovare totalmente il suo mondo religioso.
Il personaggio di Simeone riassume il senso dell’incarnazione di Dio nell’uomo Gesù: “Ora posso morire in pace”, potrei parafrasare, “perché ho la certezza che tutto ciò che ho sperato si realizzerà, ho visto in questo bambino il piano di liberazione che il Dio d’Israele ha preparato per tutte le nazioni del mondo“.
Un’anziana vedova, Anna, la profetessa, ripete a sua volta parole che risalgono allo stesso significato cui si riferisce Simeone: in quel bambino, Gerusalemme, la città del Tempio, sarà riabilitata.
Con il beneficio di 2000 anni di senno in più, cosa abbiamo da dire oggi noi a Simeone e ad Anna? Non mi stupisco più se il Tempio e tutti i rituali religiosi che ci permettevano di incontrare Dio non sono più il luogo esclusivo in cui sperimentare la Sua presenza.

La riabilitazione del Tempio è avvenuta e continua ad avvenire con il trasferimento della Parola nel cuore dell’uomo.
Maria e Giuseppe, persone, empiricamente vissute come ciascuno di noi in questo mondo, costituitisi famiglia di Gesù per una volontà che ha oltrepassato la loro, come si sono comportati con il figlio? Lo hanno amato, si sono fidati, sono stati attenti ad avere cura di lui, anche quando ha preso strade troppo lontane dalla loro immediata comprensione: questa è l’essenza della genitorialità umana. La forma della famiglia è meno importante del suo ruolo transgenerazionale: in base al senso comune Giuseppe non era il “vero” padre di Gesù, perché non ne era il padre biologico; Maria rimarrà sola dopo la morte di Giuseppe e troverà nei discepoli del figlio una famiglia più vasta.
D’altra parte, quanti figli sono stati negletti da famiglie più o meno “normali” e quanti sono stati amati da altrettante famiglie più o meno normali?
La famiglia nella quale si accolgono e si amano i figli nel rispetto della loro persona, ha un proprio ruolo “sacrale”. Questo mi sento di ribadire, nel ricordare che è Gesù a fare di Giuseppe e Maria una famiglia, al di là di una “miracolosa” maternità e di una paternità biologica non perfettamente corrispondente. Solo così può essere, con l’aiuto di Dio, che i figli siano gli adulti di domani, a loro volta fonte di vita. In questa prospettiva dico che la famiglia è santa, quando è fonte di vita.

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Tre verbi

Rallégrati, piena di grazia: il Signore è con te

24 dicembre 2023 – IV Domenica di Avvento
Seconda Lettura: Rm 16,25-27
Vangelo: Lc 1,26-38

Credo che il Vangelo di questa giorno, così importante per tutta la cristianità, offra l’opportunità di riflettere su tre parole-chiave, grammaticalmente tre verbi riflessivi: “turbarsi”, “domandarsi”, “rallegrarsi”.
Stando al testo, i primi due descrivono la reazione “istintiva” di Maria all’annuncio della nascita del figlio, il terzo lo stato d’animo emblematico di Maria, madre di Dio e quindi “piena di grazia”.
L’angelo, messaggero del Signore, porta a Maria una notizia straordinaria, le annuncia la nascita di un figlio, del Figlio di Dio. Se ne può rallegrare, senza turbarsi o intimorirsi.
Mi chiedo se lo stato d’animo di Maria possa essere comunemente annoverata tra quelli a noi possibili; mi riferisco non tanto o non soltanto alla reazione di fronte alla novità costituita dal diventare, più o meno inaspettatamente, genitori, ma, in generale, alla reazione di fronte ad una notizia che ci riguardi profondamente, talmente grande e positiva, da risultare incredibile e da generare allo stesso tempo un sentimento misto di paura e confusione.
Penso sia uno stato d’animo che molti conoscono o possono immaginare; in una situazione simile è logico “turbarsi” e anche porsi delle domande, ma dev’essere molto meno immediato rinunciare a qualsiasi dubbio, esitazione o incertezza, e lasciarsi pervadere dal sentimento di gioia e gratitudine profonda per la forza della vita che ci viene incontro, che si manifesta dentro di noi e per noi.
Sembra molto strano, ma è così; a meno di non essere come Maria, la gioia profonda è un sentimento che non ci concediamo facilmente.
Come mai?
Probabilmente perché sappiamo di essere fragili e può succedere che ci manchi la fiducia di fondo nella bontà della vita o la convinzione di esserne “capaci” nel senso letterale del termine, cioè di esserne realmente “riempiti”.
Per Maria è diverso: può essere piena di gioia, perché la sua fiducia e la sue certezze sono riposte nell’Altissimo e perfino quando lo Spirito interviene nella sua vita con l’ombra del mistero incomprensibile, nulla può interferire con la fede di Maria e offuscarla: per lei la fede coincide con l’amore verso Dio. E Dio prende dimora in lei: Maria è “piena di grazia”.
Quel che emerge dallo sfondo di questa narrazione è la capacità di Maria di rimettersi alla volontà di Dio, al di là di quanto ella stessa possa comprendere. Non si tratta “soltanto” di fede, ma della disponibilità ad arrendersi – senza difendersi – ad un bene ricevuto, molto superiore ad ogni possibile aspettativa.
Normalmente l’umanità si arrovella a trovare soluzioni e novità, concentrandosi sulle proprie capacità intellettive e creative, ignorandone del tutto l’origine. In qualche modo sembra impossibile trovare una spiegazione su questa origine, che sia anche soddisfacente e scientificamente esauriente. Il limite della ricerca è evidente e anche semplice da intuire: il soggetto e l’oggetto dell’indagine coincidono, ma la nostra esistenza è un fenomeno che in senso assoluto ci sfugge totalmente: come durata, come essenza, come origine, come fine. Possiamo solo viverla senza lasciarci confondere, con fiducia, amore e speranza. Ed è quello che auguro a tutti, me compreso, per questo Natale: che la Vita sia in eterno, per tutti, ogni giorno. O, più semplicemente, parafrasando le parole dell’angelo a Maria, il Signore sia con voi!
Buon Natale!

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Chi sei?

Cosa dici di te stesso?

17 dicembre 2023 – III Domenica di Avvento
Seconda Lettura: 1Ts 5,16-24
Vangelo: Gv 1,6-8.19-28

Cosa dovrei dire? Chi sono?
A volte mi distraggo dal senso di questa domanda.
Occupato in mille cose, pre-occupato mentalmente, centrato su obiettivi e compiti vari, perdo di vista il fine principale: essere in connessione con la Parola in ogni momento della mia giornata, essere in comunione quando mi alzo, quando mangio, quando lavoro, quando incontro gli altri. Alla luce della seconda lettura, non solo non dovrei spegnere lo Spirito in me, ma dovrei cercare il modo per esserne riempito. Questo sarebbe l’atteggiamento positivo di fondo, mai corroso dal pessimismo, dallo sconforto, dall’indifferenza e che talora può trasformarsi in vera gioia.
Simile dev’essere stato l’atteggiamento del Battista: lui non si presenta come soggetto definito dai confini della propria persona e dall’identità socialmente riconosciuta; lui si presenta come uno in relazione con qualcun altro, nato storicamente dopo di lui. Ma quando s’incontra una persona “inconsueta”, particolare, forse uno “straniero”, che guarda diversamente a ciò che noi crediamo di conoscere, gli si fanno domande per riportarlo dentro le nostre consuete categorie culturali. Ed è quello che fanno le autorità di Gerusalemme con il Battista, in sintesi gli chiedono: chi sei? Come ti chiami? Da dove vieni?
Il Battista è persona troppo “fuori dagli schemi”: veste e mangia diversamente, invece di parlare, grida, vive in disparte, per giunta “attraendo le folle”. Ce n’è abbastanza per avere timore di lui; le autorità indagano, aggrottano le sopracciglia, diffidano; sono preoccupate perché la Palestina si sta facendo terra di dissenso nei confronti del governo (anni ‘30 del I sec. d.C. = governo di Roma), quindi, serrano i controlli, cercano identità chiare da attribuire allo straniero, che potrebbe anche essere un rivoltoso violento (un terrorista, un criminale?). I dubbi sembrano del tutto giustificati.
Al controllo, però, Giovanni non dichiara la sua identità, per motivi tutt’altro che criminali: lui non presenta se stesso in modo chiaramente categorizzabile, lui dice ciò che non è: “Io non sono il Messia”. Il suo unico segno di riconoscimento in base a ciò che si aspettano di sapere coloro che lo stanno interrogando, è in negativo, è un non-essere quello che i suoi interlocutori – sacerdoti, leviti, farisei – casomai potrebbero aspettarsi. Di più: così parlando, implicitamente, fa capire che se lui “è”, è solo in relazione al Messia, in relazione a quel Qualcuno che sta annunciando..
Giovanni, di fondo, ha una funzione: gridare al mondo che sta per giungere l’Atteso da secoli, il Messia, ed è necessario prepararsi, perché è urgente farsi trovare pronti.
Giovanni finisce decapitato, perché quel “farsi trovare pronti” non è cosa per Erode, né per le autorità religiose locali.
Quelli che non si pongono il problema di identificare Giovanni secondo la Legge o secondo i rappresentanti del governo di Roma, sono pochi e socialmente male in arnese, non hanno alcun peso politico, subiscono le decisioni delle autorità che non sono progettate per farli stare meglio. Per vederli e per rendersi conto del perché vanno da uno come Giovanni, dobbiamo decentrarci un filino da quel che siamo, dall’ordine della nostra tranquilla esistenza fatta di abitudini di pensiero e di comportamento, di rischi calcolati e di progetti il più possibile definiti.
Per comprendere i seguaci di Giovanni dobbiamo osservare se qualcosa della nostra esperienza attuale ce li rende “familiari”… non credo siano persone che hanno bisogno di redenzione, sono persone che hanno bisogno di vivere veramente. Se l’esperienza della vita piena comporta la redenzione, loro però non lo sanno, neanche lo immaginano, ma percepiscono l’autenticità nella voce del Battista. Ed è talmente autentica quella voce, che viene materialmente messa a tacere. Per incutere terrore, per dissuadere altri a fare altrettanto. Tanto che pochi capitoli dopo, alla notizia della decapitazione del Battista, il Nazareno pone ai suoi una domanda chiara:
“ Volete andarvene anche voi?” (Gv 6,67).
Quelli che restano hanno vissuto l’incontro con il Nazareno, quelli che resteranno, seguiranno quella via e continueranno ad attrarre folle, essendo anche molto meno appariscenti del Battista. Per loro non si darà vita in altro modo.
Il tema del decentramento sarà anche una caratteristica dell’esistenza terrena del Nazareno; nasce già decentrato, la novità viene annunciata ai pastori e agli stranieri, ai semplici e ai saggi che vengono da fuori, capiranno prima i pagani, piuttosto che i capi della tradizione spirituale dalla quale quel Messia proviene: cosa inconcepibile, semplicemente assurda, un vero cruccio per San Paolo.
Voglio continuare a credere che da quel deserto dove rimbomba ancora la voce del Battista giunga alle nostre orecchie l’invito incisivo a percorrere la via della comunione tra i popoli: la pace.
Siamo tutti stranieri, provenienti da un evento tanto sconosciuto e misterioso, quanto grandioso e perturbante, siamo non si sa chi, da non si sa dove, ma ci riconosciamo e ci presentiamo come figli di Dio, fratelli di quel Nazareno, di cui a breve festeggeremo la nascita.
Dove sarebbero, dalla nostra prospettiva, quegli altri che non possono essere considerati figli di Dio e nostri fratelli? Da quale altra condizione da stranieri più stranieri proverrebbero? Extra-umani?
Nessuno di noi è il Messia, ma siamo tutti voce che grida da quel deserto, perché è la nostra missione, finché l’ultimo degli ultimi non sarà guardato come fratello.
“Siate abbastanza umili da considerare gli altri superiori a voi stessi”, scrisse l’apostolo Paolo ai cristiani di Filippi.
Guardiamo a noi stessi come agli ultimi degli ultimi – ci vuole del coraggio per osservarci così come siamo – ma da quel punto possiamo vedere, tra gli altri , in mezzo a noi, uno che non conosciamo, uno straniero da accogliere; la sua presenza non si assesta, ma si sposta, perché come scrive l’evangelista Giovanni: “Il Verbo ha piantato la sua tenda per terra”. Dio non ha una casa fissa, ma si muove con noi, proprio come si mosse con gli ebrei attraverso il deserto del Sinai, di giorno sotto la nuvola e di notte sotto la colonna di fuoco.
Straniero tra stranieri, Giovanni Battista dice il vero: Dio non lo conosciamo.
Non abbiamo presa possibile su Dio, nessuna speculazione è possibile su come Egli intervenga nella storia.
D’altra parte, tutte le contro-testimonianze della storia, tutte le falsificazioni del Vangelo, compiute da tiranni o persone comuni, sono solo gli effetti dei desideri di onnipotenza che proprio la predicazione di Giovanni contraddice vigorosamente, ricordando ad ogni uomo la propria reale condizione.
Restiamo, come Giovanni Battista, sulla soglia del Vangelo, in primissima pagina, a dare uno sguardo nuovo alla Bibbia, a Dio e agli altri, avendo tutto ancora da conoscere e da vivere, per poter muovere i primi passi con la gioia stupita dell’origine ritrovata nel suono di una parola annunciata e ascoltata, nella tenerezza di una carezza data e ricevuta.

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A proposito del tempo

Davanti al Signore un solo giorno è come mille anni
e mille anni come un solo giorno

10 dicembre 2023 – II Domenica di Avvento
Vangelo: Mc 1,1-8
Seconda lettura: 2Pt 3,8-14

La seconda lettura di questa Domenica si apre con una splendida dichiarazione che manifesta in tutta la sua portata l’enigma del tempo nella cristianità e rende superfluo, relativizzandolo, qualsiasi concetto di lentezza (o velocità): “Davanti al Signore un solo giorno è come mille anni e mille anni come un solo giorno”: viene qui annullata qualsiasi immaginaria sovrapponibilità tra la nostra idea di tempo e il tempo così com’è da una prospettiva infinita, come può essere quella di Dio.
Seguendo Pietro, ricavo alcune regole di condotta, che penso possano servire a spianare il mio, il nostro percorso ora.
Siamo umani e non possiamo immaginare l’accesso alla via che porta verso Dio (il giorno del Signore) altrimenti che collocato nel futuro.
Questo nostro limite esistenziale, questo condizionamento a immaginarci liberati nel futuro è, per me, “la questione umana” per eccellenza, problema nostro, non di Dio. Per Lui non c’è differenza di durata tra mille anni e un giorno. Eppure il Cristo è già venuto e ci ha già liberati, questo ci sfugge in continuazione ed è causa di errori frequenti.
Io credo sia necessario e sufficiente osservare la propria condotta per rendersi conto che, per noi stessi come per tutti, è impossibile esistere senza sbagliare, senza far male ad altri e a se stessi; una volta raggiunta questa comprensione, pentirsi del male compiuto è una conseguenza quasi ovvia, se si è intenzionati ad amare il prossimo come se stessi. In molti casi non è un percorso semplice, può essere molto doloroso, ma è importante lasciarsi rialzare; la preghiera ha un valore immenso, perché rende possibile la cura di quelle sofferenze e di quelle resistenze che spesso bruciano dentro di noi. Il Signore è dalla nostra parte e ci tende la mano sempre, ma noi dobbiamo poterla afferrare; solo così è possibile pacificarsi, è una vera e propria resa al potere di guarigione e di ispirazione dello Spirito. Il potere dello Spirito, quello del Cristo che viene a battezzarci una seconda volta, libera da tutte le illusioni provenienti da altri poteri fittizi e illumina la via da percorrere.
La cristianità attende con fiducia il realizzarsi della promessa di Dio all’uomo, il realizzarsi di una nuova vita per tutti gli uomini e le donne ed è per questo che dobbiamo agire in ogni modo possibile per farci trovare pronti nel giorno del Signore: non soltanto senza rimorsi e senza peccato, ma avendo amato.
Si tratta di un programma di vita, per rimanere in piedi nel mondo, già da ora alla presenza del Signore. Liberàti.
Riflettere sul brano dell’Epistola di Pietro è inevitabile in questi giorni di Avvento. “Il giorno del Signore verrà come un ladro”, ma Pietro dice anche che il Signore è paziente nel dare tempo per la conversione.
Potremmo essere tentati di dire: “Signore, allora per favore aspetta ancora un po’, mentre metto in ordine i miei affari, mentre mi preparo”: è un errore possibile, frutto un po’ della confusione, un po’ della paura, ma non fa che ritardare il realizzarsi della vita in tutta la sua pienezza.
Il Natale cade nella stessa data ogni anno, ma questo non dovrebbe trarci in inganno, perché noi siamo destinati a nascere due volte. La seconda nascita – nello Spirito – è un evento unico per ciascuno, non una stagione di tradizioni consolidate dalla routine.
Il Vangelo di Marco ci parla di un battesimo di conversione con l’acqua del Giordano: un’operazione di bonifica che spiana il terreno; l’attività di Giovanni non è qualcosa di marginale. Mette in moto un’intera regione: “Tutto il paese della Giudea e tutti gli abitanti di Gerusalemme vennero a lui; furono battezzati da lui nel Giordano, confessando i loro peccati”. Tutta la Giudea è preoccupata e l’intera popolazione si converte, perché ascolta la voce di un profeta come ai tempi antichi, tempi di speranza mai ancora pienamente realizzati. Giovanni avverte subito, che dopo di lui verrà uno il cui potere, molto più grande del suo, è proprio quello di battezzare nello Spirito.
Il Natale è l’inizio di una grande storia, che ha permeato venti secoli di umanità, eppure, immediatamente, ci rendiamo conto che l’inizio della storia non è quello; c’è qualcosa “prima”, c’è Isaia che annunciava un altro inizio, la liberazione dall’esilio e la fine della prigionia in Babilonia: preparate la strada del Signore, raddrizzate i suoi sentieri! – gridava, in modo che la gente potesse ascoltare l’annuncio e mettersi in cammino per tornare verso la terra d’Israele.
Prima di questo accorato grido di Isaia c’era stato un altro inizio, un’altra liberazione, un’altra marcia e prima della fine dell’esilio a Babilonia: la marcia dell’esodo di un intero popolo in vista della propria libertà, con Mosè alla testa. Prima ancora ci furono altre partenze, altri cominciamenti nella lunga storia del popolo di Dio: la marcia di Abramo, l’alleanza conclusa con Noè.
La buona nuova è che il Cristo, instancabilmente, di generazione in generazione, inizia con i suoi una storia nuova e sempre unica. Di inizio in inizio chiama, fa cenno, in modo che nessuno sia dimenticato o tagliato fuori. Ciascun evangelista, a modo proprio, invita ad entrare in un tempo vivente che non è iniziato duemilaventitré anni fa, che non inizia ora con noi, ma è lo stesso che hanno vissuto tutti coloro che sono venuti prima di noi e che vivranno tutti coloro che verranno dopo, un tempo che non è ancora terminato.

Quando il bambino nasce, può iniziare per noi questo tempo vitale; Il Natale rappresenta anche la nostra personale (ri)nascita ad un modo nuovo di vivere e di sentire quella forza straordinaria che ci consente di credere e testimoniare il Cristo presente tra noi, il Cristo che eternamente ci precede lungo le vie del mondo.

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Vegliare

Fate in modo che, giungendo all’improvviso, non vi trovi addormentati

3 dicembre 2023 – I Domenica di Avvento
Seconda Lettura: 1Cor 1,3-9
Vangelo: Mc 13,33-37

State attenti, rimanete svegli, dice Gesù nel Vangelo di Marco. Cosa sta succedendo? C’è un pericolo? A cosa dobbiamo fare attenzione?
Se avrete la curiosità di leggere i versetti precedenti, dall’inizio del capitolo 13 del Vangelo di Marco, scoprirete che gli interlocutori di Gesù, qui suoi discepoli, lo interrogano per sapere “quale sarà il segno che tutto sta per finire”. Riassumendo: quando arriverà la fine del mondo? Va detto che Gesù ha appena annunciato ai discepoli, estasiati dalla bellezza dell’edificio, la distruzione del Tempio di Gerusalemme.
Come sapremo che questa sarà la fine? Quale sarà il segno, chiede un discepolo?
Gesù inizia allora una cupa descrizione: guerre, frastuono di eserciti, violenze, terremoti, carestie, falsi messia che infiammeranno le folle, persecuzioni, divisioni all’interno della stessa famiglia.
Per quanto spaventosa sia questa descrizione, purtroppo è abbastanza fedele a ciò che già conosciamo. Il testo non parla di malattie, ma potremmo tranquillamente aggiungerle all’elenco. Con una buona dose di riscaldamento globale in più, per completare il quadro. Si potrebbe dire: niente di nuovo sotto il sole, il mondo è davvero messo male e da molto tempo.
Il racconto non dice altro, ma Gesù aggiunge: quando vedrete tutto questo, ebbene, non sarà ancora il momento.
Quando siamo dentro ciò che a noi sembra il peggio, siamo solo all’inizio; Gesù aggiunge infine che “Quanto al giorno o all’ora, nessuno li conosce, nemmeno gli angeli in cielo, nemmeno il Figlio, ma solo il Padre”.
Dall’inizio dell’era cristiana probabilmente non è passata una sola generazione che non abbia visto almeno una guerra, varie forme di violenza, catastrofi naturali, carestie, falsi messia, persecuzioni e divisioni all’interno delle famiglie.
Siamo in un’eterna apocalisse o questo testo sta raccontando “semplicemente” il nostro presente umano, a prescindere dal tempo storico?
Anche l’espressione “abominio della desolazione”, che compare a metà capitolo, non è una realtà unica. L’antico Israele si riferiva con queste parole alla profanazione del Tempio di Gerusalemme, luogo della presenza di Dio, ma quando Marco scrive il suo vangelo, il tempio aveva già subito quattro profanazioni (nel 586 a.C., nel 167 a.C., nel 63 a.C., infine quella che Marco indubbiamente vide, nel 70 d.C.).
L’abominio della desolazione è stato sperimentato più volte senza che sia stata ancora la fine del mondo…o l’inizio di un mondo nuovo, cioè quel che noi crediamo possibile.
Potrei dire che ogni uomo e ogni donna, vittima, in ogni tempo nella propria carne, di genocidi, guerre, disastri naturali, epidemie, malattie, fame, stupri, violenze, schiavitù, ha conosciuto già l’abominio della desolazione. Il corpo di ogni persona tempio del sacro, non soltanto gli edifici di ogni confessione religiosa, che ammiriamo dall’esterno. Ogni popolo ha avuto e ha, a proprio modo, un’idea di Dio.
Ciò che dice il Nazareno è realistico: lo si capisce bene, è innegabile.

Ma qual è il nesso con la chiamata di Gesù: “Attenti, state svegli!”? E perché leggere questo testo proprio all’inizio dell’Avvento?
Occorre essere più svegli per accorgersi della violenza attorno a noi e dentro di noi oppure c’è dell’altro?
Confesso che spesso preferirei dormire per non vedere tutto l’orrore del nostro tempo. E anche mi piacerebbe svegliarmi all’improvviso in un mondo di pace tutto nuovo…
Dunque a quale evento inatteso dovremmo prepararci, che non sia necessariamente sovrapponibile ad una catastrofe planetaria e sia, invece, riconducibile all’attesa, preludio del Natale? Perché di questo stiamo parlando…
Il paragone addotto dal Cristo “È come un uomo che…” è straordinariamente semplice, soprattutto per gli ascoltatori dei tempi di Gesù: un uomo si mette in viaggio e lascia a casa i suoi servi, ognuno responsabile del proprio compito. Nessuno sa quando tornerà, nemmeno il padrone stesso, ma guai a chi sarà trovato addormentato al suo rientro.
Una sola cosa è certa: il rientro del padrone.
Se guardiamo indietro alla nostra esperienza personale, sicuramente troviamo anche rinunce, progetti non completati, situazioni che apparivano consolidate, indebolitesi da un giorno all’altro. Spesso la nostra intera esistenza è stata capovolta in seguito ad un incontro o ad un evento particolare. Man mano che le nostre mani si riempiono di anni, diventano sempre più inabili a stringere certezze, perché sappiamo che quel che aveva valore è diventato irrilevante e ciò che era invisibile è stato portato alla luce, in breve tempo. Come vivere dentro questo non-sapere?
La storia raccontata da Gesù, per me, ha una sola possibilità di risposta; è come dicesse semplicemente: fai il tuo lavoro, svolgi il compito a te affidato. Certamente coloro cui è affidata la cura di una casa, se sono amici sinceri del padrone di casa, sanno cosa fare per mantenerla in buono stato…
La casa, per noi e per ora, è il mondo, la sperimentiamo nel tempo con tutte le sofferenze e le gioie ad esso connesse. Non si può farne a meno, non si può sfuggire. Il compito è esserci e agire dove ci si trova secondo la propria formazione, vocazione, professione, impegni. Secondo i talenti ricevuti, in base alle responsabilità affidateci. Esserci, anche con la paura e l’ignoranza del futuro, perché il Signore ritornerà.
Così cerco la giustizia, cerco di preservare le possibilità di pace, scelgo ciò che unisce al posto di ciò che divide; benedico invece di maledire, quando tutto sembra perduto; la speranza della venuta del Salvatore è come una luce abbagliante nell’oscurità assoluta.
L’attesa si nutre di speranza e di fede.
In questo preciso momento non è il mondo che sta per cambiare, ma tutto in me può cambiare. Se sono vigile, intanto, è l’apocalisse del mio vecchio mondo fatto di violenza e di menzogna; e se Dio viene e chiama, perché chiudere le orecchie?
L’Avvento è il tempo della benevolenza in cui posso svegliarmi a ciò che non ho mai saputo dire. L’Avvento è la stagione del perdono, non solo dalle labbra, ma dal profondo del cuore. L’Avvento è la stagione dell’accoglienza, quella della parola dell’altro, che viene a scuotere le mie convinzioni.
Questo primo giorno di Avvento può diventare il primo giorno del resto della mia vita.
Così attendo “la vita del mondo che verrà”. Aspetto.
Aspetto il vento che porta il domani.
Attendo la consolazione per tutti i miei simili.
Aspettando il Messia dei Profeti.
Attendo l’alba che solleverà le nostre greggi o la stella che illuminerà il nostro cammino.
Aspetto nel chiaroscuro della nostra storia che venga il mattino del suo regno. Attendo la prima aratura del vomere della spada forgiata e il matrimonio della giustizia con la pace. Aspetto nella fredda mattina la fine della crisi e la primavera della speranza in questo secolo.

Credo che anche il Cristo stia aspettando le nostre mani di preghiera e di lavoro per dipanare i rovi dell’ingiustizia e la foschia della disperazione.

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Precari

26 novembre 2023 – XXXIV Domenica del Tempo Ordinario
Cristo Re
Seconda Lettura: 1Cor 15,20-26.28
Vangelo: Mt 25,31-46

Non posso fare a meno di ripensare alle celebrazioni a distanza e alle opinioni sul diritto di accedere all’Eucaristia: cosa troviamo ancora dentro tutta questa abbondanza di celebrazioni via web? Molte idee. Per me emerge per prima la consapevolezza, se non di un’ingiustizia, almeno di un’incongruenza. Contrariamente a quanto abbiamo sperimentato durante il primo confinamento a causa del Covid (e ce lo ricordiamo tutti), ora le chiese sono aperte (e, in parte, l’abbiamo dimenticato).
Chiamati a celebrare l’eucaristia, ovvero convocati e radunati affinché il lievito della Parola di giustizia penetri nella pasta dell’ethos quotidiano per alcuni – per me senz’altro – è difficile capire cosa motivi ancora l’on-line delle messe e delle adorazioni eucaristiche. La virulenza di una qualche ennesima ondata? Il secolarismo? Non mi convince. E se il motivo fosse da cercare altrove?
Non dimentico gli sforzi di ingegnosità fatti per giustificare la “comunione di desiderio”.
Cosa ne dedurrebbe un osservatore ingenuo, o anche uno cosiddetto secolarizzato, se non che, in fondo in fondo, i cattolici si accontentano del desiderio, quando la realizzazione pratica del medesimo si fa difficile? Cosa ne dedurrebbe, notando che il “Pane del Cielo” sta perdendo la sua relazione con il “pane quotidiano” e dunque l’eucaristia la sua connotazione di nutrimento?
Dimenticando l’aspetto “corporeo” dell’ingiunzione di “mangiare”, contenuta nel memoriale dell’ultima cena – “fate questo in memoria di me” – si svela emblematicamente un certo deficit… di tipo calcedoniano nella nostra percezione dell’incarnazione.
Dovrebbe almeno sorprenderci la constatazione dell’essere rimasti intrappolati nel nostro discorso. Come possiamo rendere credibile il nostro desiderio di mangiare il Pane del Cielo? Forse ripartendo dalla consapevolezza della nostra essenziale precarietà e della sua fenomenicità: la fame. Resta inalterato il nostro paradosso esistenziale: ci nutriamo dell’Eucaristia non per soddisfare la nostra fame, ma per aumentarla, senza fine.
Noi, con la celebrazione eucaristica, alimentiamo la nostra precarietà, fino alla fine del nostro tempo.
“Considerate infatti la vostra chiamata, fratelli: non ci sono tra voi molti sapienti secondo la carne, non molti potenti, non molti nobili. Ma Dio ha scelto ciò che nel mondo è stolto per confondere i sapienti, Dio ha scelto ciò che nel mondo è debole per confondere i forti, Dio ha scelto ciò che nel mondo è ignobile e disprezzato e ciò che è nulla per ridurre a nulla le cose che sono. (1 Cor 1, 26-28).
Quello che “facciamo”, ogni gesto, nella celebrazione, è quello che siamo: esseri due volte “precari”: la prima perché dobbiamo tutto alla grazia di Dio, la seconda perché solo attraverso la preghiera diventiamo consapevoli di chi siamo: inevitabilmente nudi e insieme colmati dalla grazia dell’incontro con il Cristo. Il nostro essere “nulla” e il Suo essere tutto quello che è.
La celebrazione rimanda alla nostra condizione terrena, dobbiamo prendere Paolo alla lettera: siamo “precari” cioè un “non-essere”, individualmente il cristiano non fa numero, non conta con “l’essere” e non conta con il mondo. Da qui la sua precarietà, il suo sradicamento, che costituisce la sua condizione esistenziale primaria. Da qui la complessità del rapporto con il mondo e anche con le “autorità”.
Il senso di questa precarietà ci deriva dal battesimo: Voi infatti siete morti e la vostra vita è ormai nascosta con Cristo in Dio (Col 3,3). Il battesimo è modellato sulla celebrazione eucaristica. Il Battesimo e l’Eucaristia designano la stessa cosa, un soggetto: Cristo come comunità nella sua morte e risurrezione. Poiché battezzati – dice San Paolo – “vi esorto dunque, fratelli, per la misericordia di Dio, ad offrire i vostri corpi come sacrificio vivente, santo e gradito a Dio; è questo il vostro culto spirituale” (Rm 12,1); vale a dire: “dis-pariamo”, per apparire “diversamente” ai nostri occhi e a quelli del mondo. Non attivisti che rivendicano diritti, ma “neonati” sempre minacciati di perdere coscienza della loro esistenza paradossale: un essere – nulla, che è l’altro nome dell’amore.
Precari.
Radicalmente.
Non famosi, ma affamati di ricevere e dare quel pane che chiamiamo amore per il prossimo.
È questo tipo di fame, che alimenta le nostre militanze?
In questa prospettiva l’Eucaristia recupera la sua connotazione di nutrimento, senza perdere il suo carattere di sacramento, perché in Cristo siamo morti e ritornati alla vita; la vita cristiana è un “morire” e un “risorgere” permanente; per questo, mangiamo il “Pane del Cielo”, durante il memoriale dell’ultima cena. È il Cristo stesso che si dà a noi, si fa pane, sempre dicendo a coloro che condividono il pane, così come li invitava a fare nei Vangeli dopo le guarigioni o le apparizioni di vita: “Date loro voi stessi da mangiare…” (Mt 14,16) e “Non avete nulla da mangiare?” (Gv 21,4).
Il bisogno dell’Eucaristia non deriva dalla devozione o dalla pietà; si basa su ciò che fa di noi il battesimo: persone precarie, destinate alla resurrezione. Barcolliamo nel nostro cammino, sempre fragili dopo il nostro risveglio, ma sempre convocati e radunati intorno alla Parola: “Date loro voi stessi da mangiare”.
Se avessimo mantenuto un po’ più viva la consapevolezza dell’Eucaristia come cibo, come cibo autentico, forse offriremmo meno presa agli impedimenti che incontriamo oggi a partecipare alla liturgia della messa, al memoriale dell’ultima cena.
La diserzione dalle messe è forse la conseguenza di un culto diventato caricatura, perché basato su una fede superficiale.
Accogliamo quindi il digiuno totale o parziale di comunione come un’opportunità per recuperare la consapevolezza che all’inizio della nostra esistenza terrena, e prima dell’incontro con il Cristo, c’era la nostra fame di neonati, come quella che i poveri e le vittime di guerra di tutto il mondo provano ancora.

Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o nudo e ti abbiamo vestito? Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo venuti a visitarti?
Cosa può voler dire celebrare il Cristo Re dell’universo, se non riconoscerci tutti con gli stessi bisogni e dunque fare ovunque e reciprocamente il possibile perché ciascuno abbia cibo, acqua, accoglienza, tepore, cure, rimanendo libero di considerarsi e sentirsi un figlio di Dio, fratello in Cristo, ovunque si trovi?
Se abbiamo fede nel Cristo Re dell’universo, dobbiamo anche sapere di essere tutti viandanti precari, e tutti destinati fin da principio alla pienezza della vita.
Accogliere l’Eucaristia è ciò che ce lo rende sempre presente e attuale alla mente e al cuore.

NB: per leggere la riflessione del 22 novembre 2020 clicca qui